1. „Siedem rodzajów idź tylko prosto” Sok Sahna
Dawno temu w Chinach, żył słynny Mistrz Zen Sok Sahn, który zmarł nie dając przekazu. Po ceremonii pogrzebowej, ktoś miał wygłosić formalna Mowę Dharmy, więc wielu ludzi prosiło głównego mnicha. Kiedy zaczynał mówić z wysokiego podium, służący Sok Sahna piętnastoletni chłopiec Ku Bong, wyszedł na środek i powiedział „ Nasz nauczyciel zawsze nauczał siedmiu rodzajów „idź prosto”:
1. Idź prosto, odpoczywając.
2. Idź prosto, porzuć to wszystko.
3. Idź prosto, jesienna zimna, czysta woda.
4. Idź prosto, jeden umysł przez 10.000 lat.
5. Idź prosto, zimny popiół pod zgniłym drewnem.
6. Idź prosto, kadzielnica w starej Świątyni (zbyt ciężka by poruszyć)
7. Idż prosto, jedna smuga dymu z kadzidła unosi się w nieporuszone powietrze.
Jeżeli rozumiesz prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów „idź prosto” możesz powiedzieć Mowę Dharmy, jeżeli nie rozumiesz nie możesz.
„Jeden kolor, różne funkcje”, odpowiedział Główny Mnich.
„Nie wierzę w to”.
„Jeżeli mi nie wierzysz , pokażę ci’. Wtedy Główny Mnich zapalił kadzidło, włożył do kadzielnicy I spokojnie patrzył jak się spala. Potem zmarł.
Wielu ludzi krzyczało, ‘Ach, ten wielki mnich także zmarł!’.
Ale służący tylko poklepał Głównego Mnicha po plecach powoli trzy razy, mówiąc ‘Stojąc umierasz. Siedząc umierasz. W żadnej z tych dróg nie ma przeszkód, ale prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów ‘idź prosto’ Sok Sahna nie może być osiągnięte nawet we śnie’.
1. Co oznacza siedem rodzajów idź prosto Sok Sahna?
2. ‘Stojąc umierasz. Siedząc umierasz. W żadnej z tych dróg nie ma przeszkód, ale prawdziwe znaczenie siedmiu rodzajów ‘idź prosto’ Sok Sahna nie może być osiągnięte nawet we śnie” Co to znaczy?
3. Gdybyś ty był Głównym Mnichem, jaką dał byś odpowiedź służącemu?
Komentarz: Siedem drzwi do tego samego pokoju. Każde z tych drzwi jest w innym stylu I ma różną funkcję. Jeśli jesteś przywiązany do stylu I do funkcji nie wejdziesz do pokoju. Tylko idź prosto przez te drzwi, zrób siedem kroków. Wtedy możesz zobaczyć swojego prawdziwego mistrza I powiedzieć mu, ‘Jak się czujesz dzisiaj?’ ‘Dobrze, a ty?’ ‘Bardzo dobrze, dziękuję’. Czy rozumiesz to? Jeżeli tak, to możesz przejść przez siedem rodzajów ‘idź prosto’ Sok Sahna.
2. Właściwa Droga, Prawda i Właściwe Życie?
W trakcie Mowy Dharmy wygłoszonej w Ośrodku Zen w Lexington Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, ‘W Biblii, Jezus powiedział, ‘Ja jestem Drogą, Prawdą I Życiem’. Zen także mówi, że jeżeli osiągniesz swoją prawdziwą naturę, osiągniesz właściwą drogę, prawdę i właściwe życie’.
‘Co to jest właściwa droga?’ uczeń zapytał Mistrza Zen Seung Sahna?
„Dlaczego jesz codziennie? Tylko dla swojego ciała, z powodu własnych pragnień? Tylko dla Ciebie? To tak samo jak bycie zwierzęciem. Z drugiej strony, jeśli jesz dla wszystkich istot, wtedy twoje życie i kierunek są jasne. Nazwą tego jest właściwa droga”.
„W takim razie co to jest prawda?” Zapytał uczeń.
„Jeśli osiągniesz prawdziwą drogę, twój umysł będzie czysty jak przestrzeń. Wtedy patrząc i słysząc jasno, wszystko jest prawdą”.
Uczeń spytał: „Co to jest właściwe życie?”
Mistrz Zen Seung Sahn odpowiedział, „Jeśli osiągniesz prawdę, musisz funkcjonować zgodnie z tą prawdą, poprzez utrzymywanie właściwej sytuacji, właściwych relacji i właściwego działania, z chwili na chwilę. Nazwą tego jest Wielka Miłość, Wielkie Współczucie lub Wielka Droga Bodhisatwy. To jest właściwe życie”.
Uczeń ukłonił się mówiąc, „Dziękuję bardzo”.
1. Dlaczego jesz codziennie?
2. Dlaczego niebo jest niebieskie?
3. Kiedy cukier staje się słodki?
4. Droga, prawda i życie- czy są tym samym, czy różnią się?
Komentarz: Uczeń idzie do szkoły, armia służy krajowi, nauczyciel pracuje dla wszystkich uczniów. Pies szczeka „hau, hau”; kogut pieje „ku-ku-ryku!” Każdy rozumie swoją pracę. Jaka jest twoja praca? Musisz pamiętać o swoich zobowiązaniach względem rodziców i swojego kraju .Kiedy jesteś głodny, tylko jedz. Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść. Wtedy osiągniesz właściwą drogę, prawdę i właściwe życie.
3. Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?
Pewnego popołudnia, Mistrz Zen Man Gong I kilku jego uczniów, wybrali się łodzią na wyspę An Myon Do. Po drodze Mistrz wskazał na górę i spytał swoich uczniów, „ Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?”.
Hae Am wysunął się do przodu i powiedział , „Nie góra, nie łódź. Umysł się porusza.”
„Jak możesz to udowodnić?” Spytał Man Gong.
Wtedy Hae Am wyjął chusteczkę I pomachał.
„Kiedy przyszedł ci do głowy ten pomysł?” zapytał Mistrz Zen.
1. Czy góra się porusza, czy łódź się porusza?
2. Mistrz Zen Man Gong spytał Hae Ama, „Kiedy przyszedł ci do głowy ten pomysł?” Gdybyś ty tam był, jaką dał byś odpowiedź?
3. Nie łódź, nie góra, wtedy co?
Komentarz: Góra jest łodzią, łódź jest górą. Nie łódź, nie góra. Góra jest górą, łódź jest łodzią. Jak utrzymasz właściwą sytuację, relacje I działanie góry I łodzi?
Łódź płynie przez ocean na wyspę An Myon Do. Ocean jest niebieski, góra jest także niebieska. Ale ocean jest oceanem, a góra jest górą.
4. Dlaczego masz dwoje oczu?
Podczas rozmowy osobistej w Ośrodku Zen w Los Angeles, Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do ucznia, „Ludzkie istoty mają dwoje oczu, dwie dziurki w nosie, dwoje uszu, ale tylko jedne usta”. Po czym zapytał:
Komentarz: Pierwotnie ludzkie istoty nie mają oczu, uszu, języka, ciała ani umysłu. Kto stworzył sześć korzeni? Ty, Bóg, Budda – który z nich? Nie, nie, nie. Przyczyna i skutek są bardzo jasne. Wszystko pochodzi z twojej karmy. Brytyjski dżentelmen I hinduski robotnik obejmują się I poklepują się wzajemnie, „Miło cię znów zobaczyć”.
5.Ile włosów masz na głowie?
Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zebranych w Ośrodku Zen w Providence. „Każdy ma włosy na głowie, niektórzy mają dużo włosów, inni tylko trochę. Niektórzy mają długie włosy, inni krótkie.” Po czym zapytał:
1.Ile włosów masz na głowie?
2. Jak długie są twoje włosy?
Komentarz: Ocean jest pełen wody, jest wiele chmur na niebie. Na górze jest niezliczona ilość drzew, na jednej głowie jest wiele włosów. Więc forma jest pustką, pustka jest formą.
Czy możesz zliczyć włosy na twojej głowie? Ile ich masz? Jeśli znajdziesz prawidłową odpowiedź wtedy jasno rozumiesz swoją pracę.
6. Ten świat jest kompletną stałością
Sutra Lotosu mówi, że wszystkie dharmy pochodzą z kompletnej stałości. Jeżeli będziesz tylko szedł prosto w praktyce, już przybyłeś do Sali Buddy.
1. Ten świat już jest kompletną stałością, więc skąd pochodzą gwiazdy, księżyc, słońce?
2. Co oznacza „idź tylko prosto w praktyce”?
3. Co to jest Sala Buddy?
Komentarz: W Biblii jest powiedziane, że Bóg stworzył wszystko. Buddyzm mówi, że umysł stworzył wszystko. Filozofowie mówią, że świadomość stworzyła wszystko. Sutra mówi, że wszystko pochodzi z pustki. Które jest właściwe?
Jeśli nie myślisz, nie ma nazwy ani formy. Kto stworzył ten świat nazw I form? Czy wiesz? Jeżeli nie rozumiesz, idź napij się mleka. To mleko cię pouczy.
7. Góra Sumi
Pewnego dnia mnich spytał Mistrza Zen Un Muna, „Bez myślenia, czy to jest błąd, czy nie?”
„Góra Sumi”, odpowiedział Un Mun.
„Już jest bez myślenia, dlaczego dodajesz Górę Sumi?”
„Porzuć to wszystko”.
Mnich nie ustępował I powiedział, „bez myślenia, jak porzucisz wszystko?”
„W takim razie podnieś I noś ze sobą.”
1. Bez myślenia, czy to jest błąd, czy nie?
2. Un Mun powiedział, „Góra Sumi”. Co to znaczy?
3. „Porzuć to wszystko”. Co to znaczy?
4. „W takim razie podnieś I noś ze sobą”. Co to znaczy?
Komentarz: Pies szczeka, „hau, hau”; kogut pieje, „Ku-ku-ryku”; kot mruczy, „miał, miał.” Wszystkie zwierzęta rozumieją swoją właściwą mowę.
Jaka jest twoja prawdziwa mowa? Kiedy otwierasz usta, to już jest błąd ; nie otwierasz ust., to także błąd. Co możesz zrobić? Jeżeli milczysz, kij Un Muna już uderzył cię trzydzieści razy, Co powiesz? Jeśli „porzucisz wszystko”, wtedy już wszystko jest twoje.
8. Zastrzelić dwie gęsi
W czasie swojego pobytu w Ośrodku Zen w Berkeley, Mistrz Zen Seung Sahn, opowiedział taką historię: ”Któregoś dnia myśliwy przechodził przez pole. Nagle zobaczył dwie gęsi lecące nad jego głową. Sięgnął po strzałę, strzelił z łuku, jedna gęś spadła. Chciał strzelić ponownie, ale nie miał więcej strzał, więc naciągnął pusty łuk I strzelił. Druga gęś spadła.”
1. Jak można strzelać z pustego łuku?
2. Dlaczego druga gęś spadła?
Komentarz: Pewnego dnia ojciec z synem chcieli się przejechać. Ich samochód został uderzony przez ciężarówkę. Ojciec zginął a syna zabrano do szpitala. Kiedy wieziono go na operację, jeden z lekarzy krzyknął, ciężko łapiąc oddech, , „O mój Boże, to mój syn!” Jak to możliwe?
9. Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia
Wielki Mistrz Sutr Dok Sahn był bardzo sławny w całych Chinach z powodu j głębokiej znajomości Diamentowej Sutry. Przez wiele lat dokądkolwiek się udał, zawsze nosił ją ze sobą, zatrzymując się w Świątyniach I salach wykładowych w całym kraju. Pewnego dnia usłyszał, że w Świątyni na południu mnisi nie robili nic przez cały dzień, tylko siedzieli twarzą do ściany, spali I pomimo tego wciąż osiągali oświecenie. „To szaleństwo,” pomyślał Dok Sahn. „Oni nie rozumieją nauczania Buddy, działania Buddy I umysłu Buddy. Jak mogą osiągać oświecenie? Pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę zgodnie z sutrą.
Tak więc poszedł na południe kilkaset mil. Któregoś popołudnia postanowił odpocząć trochę w małej herbaciarni. Było już po obiedzie I Dok Sahn był bardzo głodny. Właścicielka herbaciarni, stara kobieta, poczuła się zaszczycona, że taki wielki mnich zatrzymał się u niej. Pokłoniła się przed nim I powiedziała, „Dobry wieczór wielki mnichu! Skąd przychodzisz?”
„Przychodzę z północy.”
„Dokąd idziesz?”
„Idę na południe”
„Dlaczego idziesz na południe?”
„Jestem Mistrzem Diamentowej Sutry,” Odpowiedział Dok Sahn. W Świątyni na południu, mnisi tylko siedzą twarzą do ściany, śpią I mimo to wciąż osiągają oświecenie. To szaleństwo! Więc pójdę tam, „uderzę” ich, obudzę I nauczę Diamentowej Sutry”.
„Oh, to wspaniale!” powiedziała kobieta. „Jesteś Mistrzem Diamentowej Sutry! Więc mam pytanie dla ciebie. Jeśli odpowiesz prawidłowo, nie będziesz płacił za obiad. Ale jeżeli źle odpowiesz, nie dostaniesz obiadu.”
Dok Sahn bardzo się zezłościł, „Zamknij się. Mówisz do Mistrza Diamentowej Sutry! Nikt nie ma większej wiedzy na ten temat ode mnie! Pytaj o cokolwiek!”
„Dobrze”, powiedziała kobieta. „W takim razie Sutra Diamentowa mówi, „Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Więc pytam ciebie, z jakim umysłem będziesz jadł obiad?”
Dok Sahnowi szczęki opadły. Jąkał się, ale nie mógł znaleźć odpowiedzi, jego twarz zrobiła się cała czerwona. Kompletnie nie wiedział co zrobić. Wtedy stara kobieta powiedziała, „Studiowałeś Diamentową Sutrę przez dziesięć lat! Jeżeli nie możesz odpowiedzieć na to pytanie, jak będziesz nauczał śpiących mnichów na południu?”
1. Ten świat jest całkowicie nieporuszony. Skąd pochodzą północ I południe?
2. Co to jest umysł?
3. Kobieta zapytała, „Przeszły umysł nie może osiągnąć oświecenia, teraźniejszy umysł nie może osiągnąć oświecenia I przyszły umysł nie może osiągnąć oświecenia. Z jakim umysłem będziesz jadł obiad?” Gdybyś ty był Dok Sahnem, co mógłbyś zrobić?
Komentarz: Cisza jest lepsza niż świątobliwość, więc jedno działanie jest lepsze niż wszystkie sutry. Jeżeli jesteś przywiązany do mowy I słów, nie poczujesz smaku melona, będziesz tylko rozumiał jego zewnętrzną formę. Jeśli chcesz poczuć smak melona, ukrój kawałek I włóż do ust. Melon rośnie I dojrzewa sam z siebie, nigdy nie tłumaczy ludziom swojej sytuacji I warunków.
Jeżeli przywiążesz się do sutr, zrozumiesz tylko mowę Buddy. Jeśli chcesz osiągnąć umysł Buddy, tylko z chwili na chwilę porzuć swoje opinie, warunki I sytuację. Tylko pomagaj wszystkim istotom. Wtedy Budda pojawi się tuż przed tobą. To jest oświecenie I wolność od życia I śmierci.
10. Stara kobieta pali pustelnię.
Powiedziane jest, że jeśli będziesz praktykować mocno przez dziesięć lat to coś osiągniesz. Tak jak to jest w zwyczaju pomiędzy świeckimi buddystami, stara kobieta w Chinach pomagała mnichowi przez dziesięć lat. Zapewniała mu jedzenie I ubranie, a także pozwoliła mu mieszkać w pustelni, którą ufundowała. Mnich ze swej strony tylko praktykował bardzo mocno I nie troszczył się o nic.
Jednak po dziesięciu latach wciąż nie było żadnych wieści od mnicha. „Co osiągnął?” Zastanawiała się. „Muszę wypróbować tego mnicha.” Pewnego popołudnia, kobieta wezwała swoją szesnastoletnią córkę, która była uważana za jedną z najpiękniejszych dziewcząt w wiosce. Matka poprosiła ją, aby się umalowała, skropiła najlepszymi perfumami I włożyła ubranie z najlepszych materiałów. Następnie dała córce instrukcje dla wypróbowania mnicha, obładowując ją mnóstwem dobrego jedzenia I ubrań I wysłała ją do pustelni. Córka była bardzo podekscytowana tym planem!
Kiedy przybyła do pustelni, pokłoniła się przed mnichem I powiedziała: „Przebywasz to od dziesięciu lat, więc moja matka zrobiła dla ciebie specjalne jedzenie I ubranie.”
„Och, dziękuję ci bardzo.” Odpowiedział mnich. „Twoja matka jest wielką Bodhisatwą pomagając mi przez tak długo.”.
W tym momencie dziewczyna mocno objęła mnicha, pocałowała go I powiedziała: „Jak się teraz czujesz?”
„Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie.”
Uwolniwszy go, dziewczyna pokłoniła się głęboko I powiedziała: „Doprawdy jesteś wielkim mnichem!” Pełna szczęścia I uwielbienia wróciła do domu, aby zdać relacje z wydarzenia matce. „Matko, matko! Centrum tego mnicha jest bardzo mocne, jego umysł się nie porusza! Musiał coś osiągnąć!”
„Nie ma znaczenia, czy jego centrum jest bardzo mocne, ani czy można poruszyć jego umysł, ani czy jest wspaniałym mnichem. Chcę tylko wiedzieć, co powiedział?”
„Och, jego słowa były również wspaniałe, matko. Powiedział: ‘Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie.”
„Co!?” wykrzyknęła stara kobieta. W gniewie schwyciła wielki kij, pobiegła do pustelni I bezlitośnie stłukła mnicha, krzycząc: „Odejdź stąd! Wynoś się! Spędziłam dziesięć lat pomagając demonowi!” Następnie doszczętnie spaliła pustelnię.
1. Jaki rodzaj praktyki wykonywał ten mnich przez dziesięć lat?
2. Dziewczyna mocno objęła mnicha I powiedziała: „Jak teraz się czujesz?” Gdybyś był tym mnichem co mógłbyś zrobić?
3. Na czym polegał błąd mnicha?
4. Co osiągnęła stara kobieta, co pozwoliło jej zbić mnicha?
5. Gdybyś był tą starą kobietą I mnich by powiedział „Zgniły pień na zimnych skałach. Nie ma ciepła w zimie”, jak mógłbyś go pouczyć.
Komentarz: Matka ma pracę matki, córka ma pracę córki, mnich ma pracę mnicha. Jeśli nie rozumiesz swojej pracy, nie rozumiesz swojego obowiązku.
Ten mnich siedział przez dziesięć lat, jaka jest jego praca? Jeśli trzymasz się kurczowo I jesteś przywiązany do czegoś, gubisz swoją pierwotną pracę. Porzuć to wszystko, wtedy twoja pierwotna praca, twoja właściwa sytuacja, właściwy związek I właściwe działanie pojawią się jasno.
Jeśli rozumiesz jeden, tracisz wszystko, jeśli osiągniesz jeden, wszystko dostaniesz. Uważaj! Co robisz teraz? Tylko rób to.
11.Dlaczego masz tylko pięć palców?
Podczas Mowy Dharmy w Ośrodku Zen w Cambridge, Mistrz Zen Seung Sahn powiedział do zgromadzonych, „Ludzkie istoty mają jedną głowę, dwie ręce, jedno ciało i dwie nogi.”Następnie spytał:
1. Dlaczego masz tylko pięć palców?
2. Dlaczego masz dwie nogi?
Komentarz: Pierwotnie nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała, umysłu, co oznacza, że nie ma koloru, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku I przedmiotu w umyśle. Umysł się pojawia, wszystko się pojawia, umysł znika, wszystko znika. Kiedy umysł jest czysty, wszystko jest czyste, kiedy umysł nie jest czysty, nic nie jest czyste.
Zobacz jasno, słuchaj jasno, myśl jasno. Nie przywiązuj się do nazwy I formy. Jeśli twój umysł jest czysty jak przestrzeń odzwierciedla wszystko: niebo jest niebieskie, drzewo zielone, pies szczeka, „hau, hau.” To jest prawda. Jeśli osiągniesz funkcjonowanie prawdy, to jest właściwe życie: Kiedy ktoś jest głodny, daj mu jeść; ktoś jest spragniony, daj mu pić.
12.Jak wydostaniesz się z sieci?
Pewnego dnia Mistrz Zen Man Gong, usiadł na podwyższeniu I wygłosił Mowę Dharmy – Hae Jae zaznaczając w ten sposób zakończenie trzy miesięcznego Kyol Che. „Wszyscy siedzieliście w Sali Dharmy przez trzy miesiące. To jest wspaniałe. Ja tylko siedziałem w swoim pokoju I robiłem sieć. Ta sieć zrobiona jest ze specjalnego sznurka. Jest bardzo mocna I może złapać Buddę, Dharmę, Bodhisatwów, ludzkie istoty – wszystko. Jak wydostaniesz się z tej sieci?
Niektórzy uczniowie krzyczeli, „KATZ!” Inni uderzali w podłogę, lub podnosili pięść, albo mówili, „Niebo jest niebieskie, drzewo zielone.” Ktoś powiedział, „Już się wydostałem, jak się masz, wielki Mistrzu Zen?” Inny uczeń z kolei krzyknął z końca sali, „Nie stwarzaj sieci!”
Padło wiele odpowiedzi, ale na każdą z nich Man Gong tylko odpowiadał, „Aha! Złapałem wielką rybę!”
1. Jak wydostaniesz się z sieci Mistrza Zen Man Gonga?
Komentarz: Nie stwarzaj niczego. Jeśli coś stworzysz, to coś stanie się przeszkodą. Niebo jest zawsze jasne. Chmury się pojawiają I niebo staje się ciemne. Wiatr wieje I chmury znikają. Jeśli odsuniesz swoje opinie I warunki, właściwa sytuacja, właściwe relacje I właściwe działanie pojawią się. Jeśli przywiążesz się do mowy I słów już jesteś martwy. Uważaj.
Zrozum, że aby powrócić do pierwotnego punktu, musisz zacząć w punkcie 0, zrobić pełne koło I powrócić do 360 stopni.
11. Bez przeszkód
Pewnego dnia, mniszka odwiedziła Mistrza Zen Song Sahna.
„Co to jest Dharma?” zapytała.
„Bez przeszkód.”
„Co oznacza ‘bez przeszkód’?”
Song Sahn odpowiedział, „Dlaczego nosisz ubranie?”
W tym momencie mniszka rozebrała się do naga I podeszła do drzwi.
1. Co to jest Dharma?
2. Gdybyś ty był Mistrzem Zen Song Sahnem, co mógłbyś zrobić?
3. Mniszka rozebrała się do naga. Czy to oznacza bez przeszkód?
Komentarz: Drzewo rozumie pracę drzewa, woda rozumie pracę wody. Jaka jest praca Mistrza Zen? Jaka jest właściwa praca mniszki? Jeśli jesteś przywiązany do słów, pójdziesz do piekła prosto jak strzała. Jeśli przetrawisz mowę możesz zabić wszystkich Buddów I Bodhisatwów. Co wolisz Porzuć to wszystko. Idź do sklepu I napij się mrożonej herbaty.
12. Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?
Pewnego dnia, kiedy uderzono w wielki świątynny dzwon Budda spytał Anandę, „Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?”
„Dzwon.”
Budda zapytał, „Dzwon? Gdyby nie było młotka do uderzania, jak dźwięk mógłby się pojawić?”
Ananda szybko się poprawił. „Młotek! Młotek!”
„Młotek? Gdyby nie było powietrza , jak dźwięk mógłby tutaj dotrzeć?”„Tak! Oczywiście! Pochodzi z powietrza!”
Budda zapytał, „Z powietrza? Gdybyś nie miał ucha, nie mógłbyś usłyszeć dźwięku dzwonu.”
„Tak! Potrzebne jest ucho, żeby słyszeć, więc pochodzi z mojego ucha.”
Budda odpowiedział, „Twoje ucho? Gdybyś nie miał świadomości , jak mógłbyś zrozumieć dźwięk dzwonu?”
„Moja świadomość tworzy dźwięk.”
„Twoja świadomość? Anando, gdybyś nie miał umysłu, jak mógłbyś usłyszeć dźwięk dzwonu?”
„Został stworzony przez umysł.”
1. Umysł stworzył wszystko. Czy to właściwe?
2. Jeżeli nie masz umysłu, dokąd popłynie dźwięk dzwonu?
3. Skąd pochodzi dźwięk dzwonu?
Komentarz: Prawdziwa forma jest bez myślenia. Prawda jest nieporuszona. Nazwa I forma, pojawianie się I znikanie – te rzeczy nigdy nie istniały. Czas I przestrzeń są w ciągłym ruchu. Świat nazw jest...
dwlodek