¿Por qué elegimos la Wicca?
Una de las cosas que más me llama la atención de los mails que recibo es la cantidad de gente que lo hace pidiendo hechizos para una u otra cosa. Me llama poderosamente la atención que gente que
manifiesta saber mucho del tema se la pase pidiendo desde hechizos para aprobar materias hasta
para poseer telequinesis. Otra gente me ha acosado pidiéndole que le enseñe, para después de un
par de preguntas demostrar que no sólo no tienen ni la más mínima idea de lo que es la Wicca, sino
también que lo único que les interesa es que les den hechizos para "hacer cosas".
Comprendo que lo primero que uno piensa al utilizar la palabra brujo es en encantamientos y
pócimas. Lo que pocos recuerdan es que las famosas pócimas eran en realidad las bases de la
moderna farmacia, hecha en base a los conocimientos de herboristería de la bruja, no los
conocimientos mágicos. Y que los encantamientos no eran tan comunes como los cuentos de hadas
parecerían hacernos creer.
La primera conclusión que desprendo de la recurrencia de éstas situaciones es que mucha de la
gente que se acerca a la Wicca no lo hace por su interés en la religión, sino en búsqueda de poder
personal. Poder para conseguir la chica/chico que quieran, o para que el mundo se mueva a su
deseo. Y éste modo de acercamiento me resulta bastante peligroso. ¿Por qué? Porque implica
desde el vamos una falta de espiritualidad muy importante.
Lo fundamental de la Wicca no es su magia. La misma cumple funciones accesorias dentro de la
práctica, incluso la mayoría de los brujos que conozco no realizan otro acto mágico más allá del
trazado ritual del círculo. Otros solamente hacen hechizos en casos particulares, por ejemplo de
protección o curación. Lo fundamental de la Wicca está en sus creencias, en la búsqueda de la
armonía con la naturaleza, en la comunión con la Diosa y el Dios que logramos en los rituales, en el
crecimiento espiritual al que nos lleva. Cuánto de ésto podemos conseguir si nos dedicamos
únicamente al aspecto más pragmático de la religión? Nada. ¿Cuánto podemos avanzar en nuestra
búsqueda espiritual si intentamos cambiar mágicamente cada cosa que se nos ocurre? Nada.
¿Cuánta armonía con nosotros mismos y con la naturaleza podemos obtener así? Ninguna. ¿Cuánta
sabiduría real obtenemos perteneciento al club del hechizo de la semana? Ninguna. Qué relación con la Diosa y el Dios tenemos si nos dedicamos nada más que a pedir? Poca o ninguna.
Los que hemos elegido la Wicca como nuestra religión y forma particular ver el mundo obviamente
no vamos a sentirnos muy alegres ante una situación así. Lamento decepcionar a muchos, pero ésta
página NO vas a convertirse en el Show de los Hechizos. Rechazo profundamente ése tipo de
práctica. Suficiente mala prensa tenemos ya los brujos como para aumentarla. Ésta página se
planificó como informativa respecto de los aspectos devocionales, y definitivamente no estoy
dispuesta a mantener los errores de concepto sobre los brujos como manipuladores en base a los
pedidos que me llegan... si alguien quiere manipular la voluntad de otros o sentirse más poderoso
porque "es brujo", mejor que vaya buscando en otro lado, porque aquí no encontrará nada.
La Wicca es un camino espiritual para el crecimiento personal, y quienquiera que intente acercarse a ella desde un punto de vista puramente práctico, pensando que con sólo hacer algunos hechizos ya
se es Wicca, o que éstos son el cuerpo central de la religión, está pervirtiendo la naturaleza de la
misma como tal.
Puntos Fundamentales de las creencias Wicca
1. Las Deidades Wicca
2. La Rede Wicca
3. La Ley del Retorno
4. La Etica de la Propia Responsabilidad
5. La Etica de la Evolución Constante
6. La Etica de la Armonía
Las Deidades Wicca
Los Wicca creemos en una Diosa y un Dios, de múltiples aspectos, pero usualmente identificados
con la Luna, Madre y Creadora Universal, y con el Sol Padre, dador de la Fertilidad y la Energía. El
Wicca puede elegir el aspecto particular de cada deidad con el que desea conectarse. Podríamos
decir también que en última instancia tanto la Diosa como el Dios son personificaciones de las
Energías Femenina y Masculina, Creadora y Destructora, del Universo, como dos caras de una
misma moneda, una especie de ying-yang en eterno balance. La naturaleza es para nosotros una
manifestación visible del interjuego de fuerzas de la Diosa y el Dios, y por lo tanto sagrada.
La Rede Wicca es la ley moral que seguimos, y en su forma más simple dice "Haz lo que quieras,
mientras no dañes a nadie". Hay también una versión más extensa de la misma. Básicamente, nos
indica que nuestras acciones deben estar guiadas por éste principio, incluídas aquellas que sólo nos
afectan a nosotros: el "nadie" también nos incluye. Nos lleva a considerar y pensar cuidadosamente
lo que hacemos, y aprender a ver las posibles consecuencias físicas, emocionales o mentales de
nuestras acciones. Lo que nos lleva a la segunda ley:
Ésta ley es sencilla en su formulación, y clara de entender. Nos dice simplemente que aquello que
enviamos nos viene de vuelta. Si hago el bien, recibiré el bien. Algunas tradiciones ponen un múltiplo
a éste retorno, que puede ser de tres, siete o hasta diez veces la acción inicial, pero también indican
que ésto no es exacto. La idea tras de ésto, similar a la doctrina del Karma, es que recibimos lo que
damos, acercándonos entonces al tercer punto:
Éste punto también es sencillo, pero es uno de los más difíciles de aceptar. La formulación es
igualmente simple que los anteriores: si hicimos algo malo, es culpa nuestra. Debemos hacernos
plenamente responsables de nuestras acciones, y de las consecuencias que ellas tengan. No existen
salidas fáciles como echarle la culpa a entidades externas malignas, por ejemplo "el diablo me hizo
hacerlo".
La Ética de la Evolución constante nos indica que debemos usar lo aprendido para mejorar, en un
camino de evolución espiritual. De hacernos responsables por nosotros, extendemos ésta ley para
empezar a hacernos responsables también por nuestro entorno. No sólo tratando de mejorar
personalmente, sino también respetando la naturaleza y a los demás, y tratando de que éste respeto
se extienda.
El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera de sus tres
aspectos, ya sea con el Sí Mismo Divino, el Universo o los Dioses.
Vemos las consecuencias del Sí Mismo como Divino en la ética de la Propia Responsabilidad:
nosotros, y únicamente nosotros, somos responsables de nuestros actos, de nuestro cuerpo y de
nuestros pensamientos. Así realizamos rituales para armonizar con éste aspecto, con ésa chispa
divina que compartimos con el resto del Universo.
Lo que nos lleva a que el Universo en sí mismo es Divino. Sea ésta la concepción de la Tierra como
un sólo y gran organismo viviente (Gaieismo), o de cada criatura, planta y roca individual como
dotado de un espíritu divino (animismo), o de la divinidad de las leyes del Universo (Ciclismo o
Totalidad cíclica).
La Divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación; es, como en toda religión, una cuestión
de Fe. A Ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbats estacionales, combinan así en un
sólo rito la armonización con éstos tres aspectos: armoniza al Sí Mismo con los Dioses y su
representación en el Universo, como ciclos naturales.
Cada uno de éstos aspectos de Divinidad goza de mayor o menor grado de aceptación entre las
diversas tradiciones, y en base a ésto se celebran en rituales como unidad o a cada subgrupo por
separado. Los métodos de armonización con cada uno de ellos varía: tanto puede ser danza, canto,
baile, meditación, contemplación o ritual, dependiendo de nuestra disposición. También hasta actos
simples, como por ejemplo las tareas cotidianas, pueden convertirse en pequeños rituales si los
realizamos con la conciencia adecuada. Todo ésto nos ayudará a armonizar con cada uno de éstos
aspectos de la Divinidad.
Podemos ver al primer punto nombrado aquí como el círculo en donde se inscriben las creencias, y
a cada una de las restantes leyes como puntas del pentáculo, para facilitar el que los recordemos.
La religión wicca tiene festividades tanto como cualquier otra religión, con la diferencia de que en lanuestra dichas festividades están netamente ligadas a lo que se llama "El Ciclo del Año", una
representación a nivel cosmológico de las creencias en el ciclo del nacimiento, vida, muerte y
renacimiento.
Estan festividades están también íntimamente ligadas al ciclo de las cosechas. Recordemos que el
origen de la religión se retrotrae a los primeros asentamientos agrícolas, y por consiguiente las fechas
importantes se relacionan directamente con las de plantación y recolección
Junto con estos cuatro festivales más importantes, están los festivales solares, marcados por eventos
astronómicos que son los solsticios y equinoccios. El orden entonces de la totalidad de los festivales
es el siguiente
Festivales en Wicca segun los Hemisferios Terrestres
30 de Octubre Samhain Beltane
21 de Diciembre Yule (Solsticio de Invierno) Pleno Verano (Solsticio de Verano)
2 de Febrero Imbolc o Brigantia Lughnassadh o Lammas
21 de Marzo Ostara (Eqccio de Primavera) Mabon (Equinoccio de Otoño)
1 de Mayo Beltane Samhain
21 de Junio Pleno Verano (Solst. de Verano) Yule (Solsticio de Invierno)
2 de Agosto Lughnassadh o Lammas Imbolc o Brigantia
21 de Septiembre Mabon (Equinoccio de Otoño) Ostara (Equinoccio de Primavera)
Los Festivales Wicca para el Hemisferio Sur
Samhain: ( 30 de Abril )
Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están,
coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de
Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o'Lanterns ). Una fecha
considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de
dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja
la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule.
Yule: ( 21 de Junio )
La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga delAño, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de preder el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.
Imbolc: ( 2 de Agosto )
Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan
los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica
celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.
Ostara: ( 21 de Septiembre )
El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la
naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento.
Beltane: ( 31 de Octubre )
Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es
la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente
sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron
duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje
Pleno Verano: ( 21 de Diciembre )
El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La
noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos.
Lughnassadh: ( 2 de Febrero )
La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios.
El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración.
Mabon: (21 de Marzo )
El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección.
La Diosa Triple:
Doncella, Madre y Anciana
La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas que se
adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra imagen en el sentido habitual de
ícono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del uso de una palabra más prosaica es
simplemente que no quiero complicar la lectura de éste artículo a aquellos que no estén
familiarizados con la terminología de la psicología jungiana.
La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería demasiado difícil
arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del Cristianismo, en la Wicca la Trinidad
se refiere a tres distintos estadíos o aspectos de la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto
femenino discernible por nosotros de la Deidad.
Cada uno de éstos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada
una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de
la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace
milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las
sociedades matriarcales.
Un ejemplo que puede acercarnos a entender ésto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los
tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado,
y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la
totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un
aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de éstas facetas es una
puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.
La Doncella: Independencia en Acción
La Doncella es el aspecto más joven de la Diosa, relacionado con los descubrimientos y aspectos
más creativos de nuestra personalidad. Es la inocencia y la despreocupación, la alegría de vivir. Se
asocia con la primavera, celebrándose su festival durante Ostara
Antes de proseguir, me gustaría hacer un comentario al respecto de éste aspecto en particular de la
Diosa. El nombre es Doncella, cierto. Pero en el momento de pensar en ella debemos recordar que
no nos estamos refiriendo a la doncellez en el sentido que se le dió posteriormente de virginidad
sexual. En realidad, estamos hablando de un aspecto de inocencia general, y principalmente de
independencia. La Doncella es dueña y responsable de sí misma, en una forma casi inconcebible
para una sociedad patriarcal, más cerca de la actual independencia e igualdad de la mujer que la
idea que tenemos de la misma durante la historia del cristianismo en Occidente.
Los nombres que puede tomar éste aspecto de la Diosa varían de acuerdo a las distintas culturas en
que nos movamos. Algunos de éstos representan distintos aspectos secundarios de la Doncella,
como pequeñas facetas dentro de una cara más grande de nuestro cristal. Como ejemplos posibles,
tenemos entre otros:
Ninniane, tambien llamada Nimue, dentro del mito artúrico. Fue la doncella que enamoró a
Merlin, aprendiendo de él para después, ante sus reiterados avances, encerrarlo en el roble o
cueva (según la versión del mito que estemos consultando).
Artemisa, dentro de las deidades romanas, como eterna Diosa Virgen, señora de los
bosques y la caza, y en un giro algo extraño, tambien del parto.
Perséfone o Proserpina, cuyo nombre significa justamente Doncella. Hija de Démeter, fue
raptada por Hades y reina junto a él en el inframundo, recordándonos así también otro
aspecto de la Diosa: el de Anciana.
Rhiannon, dentro de los mitos celtas. Doncella salida del inframundo, lo que la relaciona con
Perséfone, en ella se muestran en sucesión todos los aspectos de la Diosa Triple, lo que la
hace un buen caso para demostrarlos.
Parvati, dentro de la mitología hindú. Aparece primero como doncella para luego convertirse
en la pareja de Shiva, señor de la Destrucció...
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