Sutra Diamentowa.pdf

Sutra Diamentowa

Strona 1 z 10

WADśRACZEDDIKA PRADśNIA PARAMITA

DIAMENT DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI

TUN LI TUN LI MAHA TUNLI TUN TUN LI ! SWA HA !

Tak słyszałem:

Budda przebywał w Srawasti, w lasku DŜoty, w ogrodzie Anathapindiki, wraz z wielkim

zgromadzeniem ponad tysiąc dwustu pięćdziesięciu mnichów. Dnia pewnego w czas

posiłku, czczony przez świat ubrał się wziął miskę i wszedł do wielkiego miasta Srawasti

Ŝebrać poŜywienia. Chodził od drzwi do drzwi a potem powrócił, spoŜył posiłek, odłoŜył

szatę, miskę, umył stopy, przygotował swe miejsce i usiadł.

A był wśród zgromadzenia starszy Subhuti, powstał ze swego miejsca, odkrył prawe

ramię, ukląkł na prawym kolanie, z szacunkiem wzniósł złączone dłonie i rzekł do Buddy :

O czczony przez świat, jak cudownie, Ŝe Tathagata pamięta o wszystkich Bodhisattwach

Mahasattwach prowadząc i pouczając ich! O czczony przez świat, jeśli męŜczyzna lub

kobieta wielkiej cnoty poszukują Doskonałego Zupełnego Oświecenia, to co czynić

muszą i jak mają kontrolować swe myśli?

Budda rzekł : Dobrze, dobrze Subhuti, tak właśnie jest jak rzekłeś Tathagata pamięta o

wszystkich Bodhisattwach - Mahasattwach, prowadzi ich i poucza. Teraz słuchaj i bierz

me słowa do serca : Ogłoszę ci co męŜczyzna i kobieta wielkiej cnoty szukający

Doskonałego Zupełnego Oświecenia mają czynić, jak kontrolować myśli.

O Czczony przez świat, z radością słucham, powiedział Subhuti.

Rzekł Budda : O Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie Mahasattwowie powinni ćwiczyć swe

myśli tak oto : Wszystkie jakiekolwiek Ŝywe istoty, porodzone z jaja, narodzone z łona,

narodzone z wilgoci, cudownie narodzone, w formie i bez formy, myślące i niemyślące,

oraz ani myślące ani niemyślące, wszystkie je wiodę do Wyzwolenia Nirwany. A jednak

choć niezmierzona, nieprzeliczona, bezgraniczna liczba istot jest wyzwalana, naprawdę

Ŝadna istota wyzwolona nie została. A dlaczego? Bowiem Subhuti, jeśli Bodhisattwa

hołubi fałszywe pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby, nie jest prawdziwym Bodhisattwą.

Ponadto Subhuti, w tej praktyce dawania Bodhisattwa jest nie związany z czymkolwiek.

Praktykując dawanie bez względu na wygląd, bez względu na dźwięki, zapachy, smaki,

dotyki czy jakiekolwiek dharmy. Tak właśnie Bodhisattwa praktykuje dawanie bez

przywiązania umysłu ku jakiemukolwiek fałszywemu pojęciu formy. A dlaczego? Bowiem

gdy umysł Bodhisattwy podczas praktyki dawania nie przywiązany jest ku czemukolwiek,

jego zasługa będzie nie do pojęcia, nie do zmierzenia. Jak myślisz Subhuti, czy mógłbyś

zmierzyć całą przestrzeń na wschodzie? Nie mógłbym o Panie! Jak myślisz Subhuti, czy

mógłbyś zmierzyć całą przestrzeń na południu, zachodzie, północy, we wszystkich

dziesięciu kierunkach? Nie mógłbym o Panie! Tak właśnie Subhuti, nie do pojęcia nie do

wymierzenia jest zasługa Bodhisattwy praktykującego dawanie bez jakiegokolwiek

przywiązania do wyglądów. Tak oto Bodhisattwowie muszą trwać w tej nauce.

O Subhuti, czy rozpoznasz Tathagatę przez jego cielesne formy? O nie, Czczony przez

Świat, Tathagata nie moŜe być tak rozpoznany. A dlaczego? Bowiem Tathagata głosi iŜ

cielesna forma nie jest rzeczywistą formą .

Rzekł Budda : O Subhuti, wszystko posiadające formę jest nierzeczywiste. Jeśli

nierzeczywistość wszystkich form jest zobaczona, Tathagata zostaje rozpoznany.

2009-09-12

Sutra Diamentowa

Strona 2 z 10

Rzekł do Buddy Subhuti : O Czczony przez świat, czyŜ znajdą się ludzie, którzy rozwiną

prawdziwa wiarę w słowa tej nauki gdy będzie im wyjaśniona? Rzekł Budda : Nie mów

tak nie mów Subhuti! I przy końcu ostatniego pięćsetlecia po odejściu Tathagaty będą

ludzie zachowujący prawość, spełniający dobre czyny, bogaci w zasługi, którzy słysząc te

nauki rozwiną wiarę i urzeczywistnienia Prawdę. Wiedz, ze swych korzeni dobra nie

umiejscowią tylko przy jednym, dwóch, trzech, czterech, lub pięciu Buddach, lecz przy

niezliczonych tysiącach i dziesiątkach tysięcy Buddów. Gdy usłyszą te zdania wytryśnie

w nich źródło czystej wiary a Tathagata zna ich i widzi wszystkich. Osiągną oni nie do

wymierzenia zasługi. A dlaczego? Jeśliby ich umysły trzymały się form uchwytywaliby

pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby. Jeśliby ich umysły trzymały się Nie-Dharmy

uchwytywaliby pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby. Dlatego nie naleŜy hołubić ani

utrzymywać pojęcia Dharmy a tak samo Nie-Dharmy. Oto dlaczego Tathagata zawsze

naucza : moja nauka Dharmy jak tratwa ma być przyjmowana! Nawet Dharma ma być

porzucona, a cóŜ dopiero Nie-Dharma.

Jak myślisz Subhuti, czy jest jakaś Dharma którą Tathagata osiągnął jako NajwyŜsze

Oświecenie i czy wykładał Tathagata jakąś Dharmę?

Odrzekł Subhuti : Tak jak rozumiem znaczenie nauki nie ma ustalonej Dharmy zwanej

NajwyŜszym Oświeceniem i nie ma równieŜ ustalonej Dharmy którą Tathagata by

wykładał. A Dlaczego? Bowiem Dharma wykładana przez Tathagatę nie moŜe być

uchwycona ani wyraŜona - nie jest Dharmą ani Nie-Dharmą. A Dlaczego? Bowiem ta nie

do wypowiedzenia Wieczna Dharma jest korzeniem wszystkiego.

Jak myślisz Subhuti, gdyby ktoś wypełnił cały Wszechświat siedmioma skarbami i złoŜył

je wszystkie w darze, to czy osiągnął by wielką zasługę?

Odrzekł Subhuti : Bardzo wielką, O Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem ta

zasługa nie posiada natury zasługi i dlatego Tathagata zwie ją wielką.

A jednak Subhuti, gdyby ktoś wziął do serca choćby jedną gathę z tej sutry, nauczał jej i

wyjaśniał ją innym, jego zasługa byłaby większa. A Dlaczego? Bowiem Subhuti, wszyscy

Buddowie i ich Dharmy NajwyŜszego Oświecenia mają źródło w tej sutrze. JednakŜe

Subhuti, ci tak zwani Buddowie i Dharmy nie są rzeczywistymi Buddami i Dharmami.

Jak Myślisz Subhuti : Czy w umyśle wkraczającego w Strumień Świętego śycia powstaje

myśl : Ja osiągnąłem owoc wkraczającego w strumień?

Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez świat! A Dlaczego? Bowiem wkraczający w

strumień jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma dlań Ŝadnego wkraczania w formę,

dźwięk, zapach, smak, dotyk czy przedmiot umysłu i dlatego zwany jest Wkraczającym w

Strumień.

Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Raz-Powracającego powstaje myśl : Ja osiągnąłem

owoc Raz-Powracającego?

Odrzekł Subhuti : O nie Czczony przez Świat! A Dlaczego? PoniewaŜ Raz-Powracający

jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma Ŝadnego nie-powracania. Dlatego zwany jest Raz-

Powracającym.

Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem oświecenie Arhata?

O nie Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem wkraczający w strumień jest tylko

nazwą lecz w istocie nie ma dlań Ŝadnego wkraczania w formę, dźwięk, zapach, dotyk

2009-09-12

Sutra Diamentowa

Strona 3 z 10

czy przedmiot umysłu i dlatego zwany jest Wkraczającym w Strumień.

Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Nie-Powracającego powstaje myśl : Ja osiągnąłem

owoc Nie-Powracającego?

Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem Nie-Powracający

jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma Ŝadnego nie-powracania. Dlatego zwany jest Nie-

Powracającym.

Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem oświecenie Arhata?

Odrzekł Subhuti: O nie Czczony przez Świat! A dlaczego? Bowiem nie ma Dharmy, która

byłaby zwana stanem Arhata. O czczony przez Świat, jeśli Arhat myślałby “Ja

osiągnąłem oświecenie Arhata” wówczas chwytałby i utrzymywał pojęcie jaźni istoty,

duszy i osoby. Czczony przez Świat, Tathagata powiedział Ŝe osiągnąłem pozbawione

Ŝądz

Samadhi i Ŝe przewyŜszam wszystkich ludzi. Dlatego jestem najwyŜszym, pozbawionym

Ŝądz Arhatem. O Czczony przez Świat, nie myślę jednak “Jestem pozbawionym Ŝądz

Arhatem”, poniewaŜ, gdybym myślał “Osiągnąłem stan Arhata”, wtedy Tathagata nie

mógłby rzec : “Subhuti osiągnął Pozbawione Ŝądz Samadhi, wolne od pokus i strapień.”

Oto dlaczego Subhuti zwany jest “Mieszkający w Pokoju, Mieszkający w Pokoju”.

Rzekł Budda : Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata osiągnął cokolwiek z Dharmy gdy w

przeszłości był z Buddą Dipankarą?

O nie, Czczony przez Świat. Gdy Tathagata był z Dipankarą nie osiągnął z Dharmy

niczego.

A jak myślisz Subhuti, czy Bodhisattwowie stwarzają jakieś harmonijne krainy Buddy

przez swoje czyny?

O nie, Czczony przez Świat, poniewaŜ stwarzanie to nie jest rzeczywiste, jest tylko

zwane stwarzaniem harmonijnych krain Buddy.

Oto dlaczego Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie Mahasattwowie muszą rozwinąć czysty i

jasny umysł nie przebywający w wyglądzie, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku lub w tym

co umysł chwyta. Muszą rozwinąć umysł, który nie przebywa w czymkolwiek.

Jak myślisz Subhuti, gdyby człowiek miał ciało jak góra Sumeru, czy byłoby ono wielkie?

Odrzekł Subhuti : Bardzo wielkie, o Czczony przez Świat. A Dlaczego? Bowiem Budda

głosi iŜ nie jest to rzeczywiste ciało, lecz jest tylko zwane wielkim ciałem.

O Subhuti, gdyby istniało tyle rzek Ganges ile jest ziaren piasku w wielkiej rzece Ganges,

to czy wiele by było w nich piasku?

Odrzekł Subhuti : Bardzo wiele, o Czczony przez Świat! Samych rzek Ganges

nieprzeliczoność a cóŜ dopiero w nich piasku?

O Subhuti, ogłoszę ci prawdę. Gdyby męŜczyzna lub kobieta wielkiej cnoty wypełnili

skarbami tak wielką ilość wszechświatów jak wielka jest liczba ziaren piasku w tych

rzekach i złoŜyli to wszystko w darze, to czy zasługa ta byłaby wielka?

2009-09-12

Sutra Diamentowa

Strona 4 z 10

Odrzekł Subhuti : Bardzo wielka, O Czczony przez Świat!

Rzekł Budda : O Subhuti, gdy męŜczyzna lub kobieta wielkiej cnoty przyjmie i zatrzyma w

sercu choćby jedną gathę z tej sutry i będzie nauczać jej i przedstawiać ją innym, to

zasługa ta będzie większa.

Co więcej, to miejsce ziemi, gdzie ta sutra czy nawet jedna jej gatha będzie

przedstawiana, wiedz o Subhuti, powinno być czczone ofiarami przez dewy, ludzi i

asurów, podobnie jak stupa lub świątynia Buddy. Tym bardziej jeśli ktoś tą sutrę

przyjmuje, trzyma w sercu, czyta i recytuje ją całą!

O Subhuti, ktoś taki osiąga najwyŜszą i najcudowniejszą Dharmę. Tam gdzie ta święta

sutra się znajdzie - Budda i jego czcigodni uczniowie będą równieŜ obecni.

Wtedy Subhuti spytał Buddę tak : O Czczony przez Świat, jaka nazwa jest dana tej sutrze

i jak powinniśmy przyjmować ją i zachowywać w umyśle?

Rzekł Budda : O Czczony przez Świat, Tathagata nie głosi niczego.

A jak myślisz Subhuti, czy wiele jest cząstek prochu we wszechświecie?

Odrzekł Subhuti : W istocie wiele, O Czczony przez Świat!

O Subhuti, Tathagata głosi iŜ te wszystkie cząstki prochu nie są rzeczywiste lecz są

zwane tylko cząstkami prochu. Tathagata głosi iŜ wszechświat nie jest rzeczywisty lecz

jest tylko zwany wszechświatem.

Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata moŜe być rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa

znamiona?

O nie, Czczony przez Świat. Tathagata nie moŜe być tak rozpoznany. A Dlaczego?

Bowiem Tathagata mówi Ŝe rzeczywiście one nie istnieją, są tylko zwane “trzydziestu

dwu fizycznymi znamionami”.

O Subhuti, gdyby męŜczyzna lub kobieta wielkiej cnoty na praktykę dawania poświęcili

tak wiele Ŝywotów jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i gdyby, z drugiej strony, ktoś

przyjął i zachował w sercu choćby jedną gathę z tej sutry i przedstawił ją innym, to jego

zasługa byłaby większa.

Wówczas Subhuti słuchając sutry uchwycił głębokie znaczenie i został poruszony do łez

Rzekł Buddzie : Jak cudownie, O Czczony przez Świat, Ŝe Budda wygłosił tę tak głęboką

sutrę. Odkąd osiągnąłem oko mądrości nie słyszałem takiej sutry. O Czczony przez

Świat, jeśli ktoś słuchając tej sutry uwierzy w swój jasny i czysty umysł, urzeczywistni

rzeczywistość. Powinniśmy wiedzieć, Ŝe ktoś taki osiągnie najwyŜszą i najcudowniejszą

zasługę. O Czczony przez Świat, ta Rzeczywistość nie jest Rzeczywistością, lecz

Tathagata zwie ją Rzeczywistością.

O Czczony przez Świat, gdy teraz słuchałem tej sutry bez trudu uwierzyłem,

zrozumiałem, przyjąłem i pozostałem przy niej, lecz w ostatniej epoce, w ostatnich

pięciuset latach, jeśli znajdzie się człowiek, który słuchając tej sutry uwierzy, zrozumie,

przyjmie i pozostanie przy niej, to będzie to doprawdy rzadkie. A Dlaczego? PoniewaŜ

formy jaźni, istoty, duszy i osoby nie są rzeczywiście formami. A Dlaczego? Bowiem ci,

którzy porzucili rozróŜnienie wszelkich form zwani są Buddami.

2009-09-12

Sutra Diamentowa

Strona 5 z 10

Rzekł Budda : Właśnie tak, właśnie tak, Subhuti! Jeśli ktoś słuchający tej sutry nie będzie

nią przeraŜony, wypełniony lękiem i grozą, wiedz o Subhuti, Ŝe ktoś taki będzie doprawdy

rzadkością. A Dlaczego? PoniewaŜ Subhuti Tathagata głosi iŜ pierwsza z Paramit jest

tylko zwana pierwszą z Paramit.

O Subhuti, podobnie Tathagata głosi iŜ Paramita Cierpliwości nie istnieje lecz jest tylko

zwana Doskonałością Cierpliwości. A Dlaczego? PoniewaŜ o Subhuti, gdy w przeszłości

KaliradŜa rozrywał moje ciało nie było wówczas we mnie pojęcia jaźni, istoty, duszy lub

osoby. A Dlaczego? PoniewaŜ w przeszłości gdy ciało było ćwiartowane, gdybym wciąŜ

trzymał się pojęć jaźni, istoty, duszy i osoby, wówczas uczucia gniewu i nienawiści

powstały by we mnie. O Subhuti, pamiętam równieŜ z przeszłości, podczas moich

wcześniejszych pięciuset Ŝywotów byłem ascetą praktykującym cierpliwość i wtedy takŜe

nie trzymałem się pojęć jaźni, istoty, duszy i osoby. Tak więc Subhuti, Bodhisattwowie

powinni porzucić wszelkie pojęcia form i rozwinąć Umysł NajwyŜszego Oświecenia. Ich

umysły nie powinny przebywać w wglądach, dźwiękach, zapachach, smakach, dotykach,

ani w tym co umysł chwyta. Ich umysły nie powinny przebywać nigdzie. Gdyby umysły ich

przebywały w czymś, trwaliby w błędzie. Oto dlaczego Budda mówi, Ŝe umysł

Bodhisattwy nie powinien przebywać w wyglądzie gdy praktykuje dawanie. O Subhuti,

wszyscy Bodhisattwowie tak właśnie powinni ofiarowywać dary dla dobra wszystkich

odczuwających istot. Tathagata głosi o wyglądach, które nie są wyglądami i o

odczuwających istotach, które nie są odczuwającymi istotami. O Subhuti, słowa

Tathagaty są prawdziwe i zgodne z rzeczywistością. Są to słowa ostateczne, nie ma w

nich fałszu ani herezji. O Subhuti, Dharma osiągnięta przez Tathagatę nie jest ani

rzeczywista ani nierzeczywista.

O Subhuti, jeśli Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem przebywającym w dharmach,

jest jak człowiek będący w ciemności, który nie widzi niczego.

Jeśli jednak Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem nie przebywającym w Ŝadnej

rzeczy, jest jak człowiek z otwartymi oczami, widzący wszystko jak w blasku słońca.

O Subhuti, w przyszłości ci męŜczyźni lub kobiety wielkiej cnoty, którzy przyjmą,

zatrzymają w umyśle, będą czytać i recytować tę sutrę, będą zobaczeni i rozpoznani

przez Tathagatę przez jego mądrość Buddy i osiągną oni niezmierzone i bezgraniczne

zasługi.

O Subhuti, gdyby męŜczyzna lub kobieta poświęcili na praktykę dawania tak wiele

Ŝywotów jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i choćby czynili to rankiem, w południe i

wieczorem przez niezliczone eony, to jednak, gdyby ktoś przez słuchanie tej sutry

uwierzył w swój umysł bez Ŝadnych wątpliwości, to jego zasługi przewyŜszą zasługi

tamtych. A cóŜ dopiero, gdyby ta sutra była przepisywana, przyjmowana, zachowywana,

czytana, recytowana i przedstawiana innym!

O Subhuti, zaprawdę zasługi wynikające z tej sutry nie są do pojęcia, bezcenne są i

bezgraniczne. Tathagata głosi ją dla wstępujących w Mahajanę i w NajwyŜszą Janę. Gdy

ktoś ją przyjmuje zachowuje w umyśle, czyta, recytuje i szeroko przedstawia innym, to

osiąga niewyraŜalne, nie do pojęcia zasługi, bez miary i granic, a Tathagata zna go i

widzi. Ktoś taki poniesie najwyŜsze Oświecenie Tathagaty. A Dlaczego? PoniewaŜ

Subhuti, co którzy znajdują zadowolenie w Hinajanie i ci którzy utrzymują pojęcia jaźni,

istoty, duszy i osoby nie będą w stanie słuchać, przyjmować, zachowywać w umyśle,

czytać i recytować tej sutry ani przedstawiać jej innym.

O Subhuti, gdziekolwiek ta sutra by się znalazła, tam wszystkie światy dewów, ludzi i

2009-09-12

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: