DZIESIĘĆ PODSTAW TAJEMNEJ MANTRY I INNE WYBRANE NAUKI
Cykl głębokich rad w pytaniach i odpowiedziach NAMO GURU
Wielki mistrz Padmakara urodził się w kwiecie lotosu, niesplamiony przez
fizyczne łono. Po przejściu przez wiele rodzajów praktyk ascetycznych,
osiągnął w końcu poziom Vidjadhary, na którym pozostaje, po przerwaniu rzeki narodzin i śmierci. Naucza 84 000 bram do Dharmy. Rozumie języki sześciu klas istot i ośmiu klas bogów i demonów. Swoim głosem, który przypomina głos Brahmy, przynosi pożytek wszystkim istotom. Jego umysł posiada urzeczywistnienie całkowitej wszechwiedzy. Zrozumiał naturę, która przekracza powstawanie i zanik, nie dzieli też stronniczo natury rzeczy.
Ponieważ z niego wypływają wszystkie upragnione właściwości, jest
podstawą i źródłem wszystkiego co znakomite. Posiada skuteczne metody pozwalające poskramiać wszystkie istoty. Jego aktywność przywołuje umysły Sugatów, Sugata (tyb: <Ibde bar gshegs pa>) to ten, który odszedł w błogości. Synonim Buddy. kontoluje siły życiowe i serca ośmiu klas bogów i demonów. Padmakara urodził się w położonej na oceanie wyspie i rządził królestwem Uddijany. Praktykował na ośmiu polach kremacyjnych. Po przejściu ascetycznych praktyk w Indii, dzięki swemu współczuciu przybył do Tybetu. Spełnił życzenia króla Tybetu i ustanowił pokój w królestwach Indii i Tybetu. Dobry ten mistrz przyjął na swą duchową partnerkę mnie, Panią Tsogyal, księżniczkę z Kharchen, od czasu gdy skończyłam trzynaście lat.
Byłam zwykłą dziewczyną, która posiadała wielką ufność, wielkie
współczucie, altruistyczną postawę umysłu, stałość i bystry umysł. Przez 111 lat Ten sposób liczenia bierze każde pół roku za pełen rok. Inne źródła podają, że Padmakara przebywał w Tybecie dokładnie 55 lat i wymieniają nazwy wszystkich miejsc i ilość miesięcy, w których przebywał w danym miejscu. mistrz przebywał w Tybecie, a ja usługiwałam i zadowalałam go.
Nie pomijając niczego, udzielił mi pełnego wyciągu ze swych ustnych
wyjaśnień, będącego istotą jego umysłu. W ciągu tego czasu zebrałam i
zobowiązałam się spisać wszystkie nauki, jakich mi udzielił, a następnie
ukryłam je jak cenne skarby. Liczby nauk jaka znajduje się w każdej sekcji tego rozdziału nie powinno się brać zbyt dosłownie. Wydaje się, że wieki kopiowania tych pism sprawiły, że niektóre fragmenty zaginęły.
DZIESIĘĆ PODSTAW TRENINGU
Mistrz powiedział: Praktykując Dharmę, musisz się doskonale wyćwiczyć w dziesięciu podstawach treningu. Pani spytała: Czym jest tych dziesięć
podstaw treningu? Mistrz odparł: Dzięki poglądowi musisz przemienić się i
osiągnąć zrozumienie wszystkich nauk, jak wzbijający się w niebo ptak
Garuda. Dzięki postępowaniu musisz osiągnąć pewność, która sprawi, że nie będziesz się obawiać niczego jak słoń wchodzący do wody. Musisz praktykować w stanie samadhi, oczyszczając ciemności niewiedzy jak lampa świecąca w ciemnym pokoju. Dzięki wyjaśnieniom musisz osiągnąć cel, wyzwalając wszystkie zjawiska w swojej naturze, co przypomina znalezienie klejnotu spełniającego życzenia. Musisz stopniowo przejść przez przekazy mocy, uwalniając się od strachu spadnięcia w samsarę jak wstępujący na tron książę. Dzięki ślubowaniaom samaja musisz utrzymywać podstawę, nie
pozwalając, aby którekolwiek z twych działań zostało zmarnowane, co
przypomina żyzną ziemię. Dzięki uczeniu się musisz wyzwolić swoją istotę, aby stać się adeptem we wszystkich aspektach Dharmy, jak uwolniony z łańcucha szlachetny rumak. Musisz porównać wszystkie źródła i zrozumieć wszystkie filozoficzne szkoły Dharmy jak szukająca ula pszczoła. Musisz połączyć je w jeden istotny punkt, zrozumieć, że wszystkie niezliczone nauki mają ten sam smak jak kupiec zbierający razem zyski. Musisz osiągnąć wybitność w wiedzy, jasno i dokładnie zrozumieć znaczenie wszystkich nauk, co przypomina dotarcie na szczyt Góry Sumeru. Tybetańczycy, którzy pragną uczyć się, ale nie ćwiczą się w tych punktach, nie poznają istotnego znaczenia, ale staną się sekciarskimi praktykującymi. Dzieje się tak dlatego, ponieważ praktykujący popełniają błąd i nie stają się adeptami w tcyh
dziesięciu podstawach treningu.
DZIESIĘĆ BŁĘDÓW
Mistrz Padma powiedział: Jeżeli nie staniesz się adeptem dziesięciu podstaw treningu, popełnisz dziesięć błędów, wskutek czego nie odniesiesz sukcesu w praktyce Dharmy. Pani spytała: Jakie są to błędy? Mistrz powiedział:
Jeżeli nie przemienisz się za sprawą poglądu, wówczas możesz popełnić
błąd niepewności - znajdziesz się w niechcianym miejscu. Jeżeli za sprawą postępowania nie znajdziesz pewności, to popełniony błąd nie pozwoli ci na zjednoczenie poglądu i postępowania. Jeżeli nie wiesz jak praktykować za sprawą samadhi, nie postrzeżesz natury Dharmaty. Jeżeli nie osiągniesz celu za sprawą ustnych wyjaśnień, nie dowiesz się jak praktykować. Jeżeli nie przejdziesz stopniowo przez przekazy mocy, nie będziesz odpowiednią osobą do praktykowania Dharmy. Jeżeli nie zachowujesz podstawy za sprawą ślubowań samaja, zasiejesz nasiona, które poskutkują odrodzeniem się w świecie piekielnym. Jeżeli nie wyzwolisz swojej istoty dzięki uczeniu się, nie poczujesz smaku Dharmy. Jeżeli nie porównasz wszystkich źródeł, nie przedrzesz się przez sekciarstwo szkół filozoficznych. Jeżeli nie połączysz ich w jeden istotny punkt, nie zrozumiesz rdzenia Dharmy. Jeżeli nie osiągniesz wybitności w wiedzy, nie postrzeżesz natury Dharmy. Tak zwani duchowi nauczyciele, którzy sami nie ćwiczyli się w praktyce Dharmy,
nie rozumieją, że Dharma jest wolna od sekciarskich ograniczeń i atakują się z wielkimi uprzedzeniami. Ponieważ istnienie wszystkich pojazdów jest zasadne, nie angażuj się w kłótnie. Spocznij wygodnie.
KLUCZOWE PUNKTY
Mistrz Padma powiedział: Praktykując Dharmę, musisz posiadać dziesięć kluczowych punktów. Pani spytała: Jakich jest tych dziesięć kluczowych punktów? Mistrz powiedział: Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającej rzekę, wolnej od wahań ufności. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającego słońce, wolnego od wrogości współczucia. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającej źródło pitnej wody, wolnej od uprzedzeń szczodrości. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającej krzyształową kulę, wolnej od skaz samaji. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającego przestrzeń, wolnego od stronniczości poglądu. Musisz posiadać kluczowy punkt przypominającej niebo o świcie, wolnej od przejrzystości czy zaciemnień medytacji. Musisz posiadać kluczowy punkt postępowania wolnego od akceptacji i odrzucania, jak psy i świnie. Musisz posiadać kluczowy punkt owocu wolnego od porzucania czy osiągania, co przypomina przybycie na wyspę cennego złota. Musisz tęsknić za Dharmą jak głodna osoba złakniona jedzenia lub spragniona osoba szukająca wody.
W każdym razie wygląda na to, że ludzie nie uznają praktyki Dharmy za swój główny punkt, a zamiast tego koncentrują się na gromadzeniu bogactw.
Ponieważ w chwili śmierci nie zabierzesz z sobą majątku, dlatego upewnij się, że nie spadniesz do niższych światów.
DZIESIĘĆ RODZAJÓW BYCIA POWIERZCHOWNYM
Mistrz Padma powiedział: Jest wielu takich ludzi, którzy pozwalają, by ich
praktyka Dharmy stała się powierzchowna. Pani spytała: W jaki sposób?
Mistrz powiedział: Powierzchowne jest recytowanie pism bez ufności.
Powierzchowny jest altruizm bez współczucia. Powierzchowna jest
szczodrość bez uwolnienia się od skąpstwa. Powierzchowne jest bycie
tantrykiem, który nie dotrzymuje samaji. Powierzchowne jest bycie mnichem, który nie dotrzymuje ślubowań. Powierzchowne jest bycie szlachetnym bez medytacji. Powierzchowne jest posiadanie wiedzy bez praktykowania Dharmy. Powierzchowne jest angażowanie się w Dharmę, która nie posiada istoty praktyki. Powierzchowne jest nauczanie innych, jeśli nie postępuje się w zgodzie z Dharmą. Powierzchowne jest udzielanie rad, których się osobiście nie przestrzega. W każdym razie moje uszy są zmęczone słuchaniem "uczonych" ludzi, którym praktyka Dharmy nie poskramia umysłów, lecz po prostu dodaje przeszkadzających emocji. Cokolwiek tacy
ludzie powiedzą, nie będzie niczym innym jak tylko powierzchowną mową.
DZIESIĘĆ RODZAJÓW PRZESADY
Mistrz Padma powiedział: Podczas praktyki Dharmy można się zetknąć z
dziesięcioma rodzajami przesady. Pani spytała: W jaki sposób? Mistrz
powiedział: Przesadą jest utrzymywanie, że zna się Dharmę, jeżeli nie
słuchało się nauk. Przesadą jest utrzymywanie, że posiada się moce, jeżeli nie praktykowało się sadhany. Przesadą jest utrzymywanie, że otrzymało się błogosławieństwa, jeżeli nie posiada się oddania. Przesadą jest utrzymywanie, że osiągnęło się Stan Buddy, jeżeli się nie medytowało.
Przesadą jest utrzymywanie, że znalazło się mistrza, jeżeli mu się nie służyło.
Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się wyzwolenie dzięki naukom,
które nie mają linii przekazu. Przesadą jest utrzymywanie, że uzyskało się realizację bez ustnych wyjaśnień. Przesadą jest utrzymywanie, że wyzwoliło się swoją istotę bez wykonywania jakiejkowliek praktyki. Przesadą jest utrzymywanie, że praktykuje się bez cierpliwości. Przesadą jest utrzymywanie, że posiada się pomyślne okoliczności, jeżeli nie dotrzymuje się samaji. W każdym razie ludzie, którzy pragną praktykować bez podjęcia trudów praktyki, są zwykłymi samochwałami, którzy nie osiągną sukcesu.
UNIKANIE DZIESIĘCIU BŁĘDÓW
Mistrz Padma powiedział: Podczas praktykowania Dharmy należy się
upewnić, że nie popełnia się dziesięciu błędów. Pani spytała: Co to za
błędy? Mistrz powiedział: Jeśli nawet praktykujesz medytację, ale nie stała się ona remedium na przeszkadzające emocje i myśli, popełniasz błąd, który polega na nie wprowadzeniu w czyn ustnych wyjaśnień. Jeśli nawet rozpoznałaś swój umysł, ale nie uwolniłaś swojej świadomości od
stronniczości, jest to błąd nie spotkania się ze szczegółowymi wyjaśnieniami.
Jeśli nawet posiadasz silne oddanie, ale nie otrzymałaś błogosławieństw,
jest to błąd nie posiadania związku z urzeczywistnionym mistrzem. Nawet jeśli dokładasz wielkich starań, ale twoja praktyka nie posuwa się naprzód, jest to błąd, który polega na tym, że twój umysł nie w pełni się oczyścił.
Jeżeli czujesz się zmęczona zangażowaniem się w duchową praktykę,
popełniasz błąd nie rozpoznania naturalnego stanu świadomości. Nawet jeśli praktykujesz, ale twój umysł jest wciąż rozproszony, popełniasz błąd, który oznacza brak zaufania do medytacji. Jeżeli doświadczenie nie powstaje bezpośrednio w twoim stanie umysłu, oznacza to, że zabłąkałaś się tylko w stanie śamatha. Jeżeli w twojej istocie nie powstaje moc świadomości, popełniasz błąd nieznajomości wykorzystania zjawisk jako pomocy na ścieżce. Jeżeli masz trudności z odcięciem przywiązań do przeszkadzających emocji, popełniasz błąd nieznajomości sposobu wykorzystania pięciu trucizn jako ścieżki. Jeżeli nie możesz poradzić sobie z cierpieniem i trudnościami, popełniasz błąd nieznajomości sposobu odwrócenia swojego umysłu od samsary.
W każdym razie, jeżeli utrzymujesz, że praktykujesz Dharmę, a jesteś
wypełniona błędami, czy istnieje jakaś szansa, aby kiedykolwiek udało ci się napotkać pozytywne okoliczności?
DZIESIĘĆ POZYTYWNYCH WŁAŚCIWOŚCI
Mistrz Padma powiedział: Potrzebujesz dziesięciu pozytywnych właściwości jako oznakę praktykowania Dharmy. Pani spytała: Czym są te pozytywne właściwości? Mistrz odparł: Jeżeli przezwyciężysz dyskursywne myślenie,jest to oznaka rozpoznania naturalnego stanu świadomości. Jeżeli mądrość istoty umysłu manifestuje się bez stronniczości, jest to oznaka skuteczności ustnych wyjaśnień. Jeżeli postrzegasz swojego mistrza jako prawdziwego Buddę, jest to oznaka pobudzenia oddania dla mistrza. Jeżeli bez przeszkód
otrzymujesz błogosławieństwa, jest to oznaka, że linia siddhów nie została przerwana. Jeżeli z wysiłkiem stosujesz świadomość i nie napotykając na przeszkody potrafisz zmienić swój stan umysłu, jest to pozytywna oznaka wyćwiczenia pełnej mocy świadomości. Jeżeli nie odczuwasz zmęczenia, mimo iż praktykujesz dzień i noc, jest to pozytywna oznaka osiągnięcia kluczowego punktu prany-umysłu. Jeżeli bez względu na to, czy praktykujesz, czy też nie, nie pojawiają się żadne różnice w przejrzystości, jest to oznaka uzyskania pewności w medytacji. Jeżeli jesteś w stanie pamiętać o Dharmacie, bez względu na to jakie myśli czy zjawiska ci się pojawiają, jest to oznaka, że wykorzystałaś zjawiska jako pomoc na ścieżce.
Jeżeli nie powstaje zombie przeszkadzających emocji, albo jeśli nawet
powstaje i natychmiast się uspokaja, jest to oznaka spontanicznego
pokonania pięciu trucizn. Jeżeli nie jesteś podatna na cierpienie i trudności, jest to zrozumienie, że nietrwałość jest cechą charakterystyczną samsary.
W każdym razie, jeżeli w twojej istocie powstanie Dharma, wraz z nią
wyłonią się zalety. Tybetańczycy, którzy nie posiadają ufności, pilności bądź inteligencji, będą mieli trudności z zobaczeniem powstających w nich zalet.
DZIESIĘĆ OZNAK
Mistrz Padma powiedział: Kiedy bierzesz sobie Dharmę do serca, pojawia się dziesięć oznak. Pani spytała: Co to za oznaki? Mistrz powiedział: Jeżeli maleje twoje lgnięcie, jest to oznaka wypędzenia złego ducha dualistycznego skupienia się na konkretnej rzeczywistości. Jeżeli twoje przywiązanie wzrasta nieznacznie, jest to oznaka uwolnienia się od ambicjonalnych pragnień. Jeżeli maleją twoje przeszkadzające emocje, jest to oznaka wewnętrznego uspokojenia się pięciu trucizn. Jeżeli maleje twój egoizm, jest to oznaka wypędzenia złego ducha lgnięcia do ego. Jeżeli jesteś wolna od zakłopotania i nie posiadasz żadnego punktu odniesienia, jest to oznaka załamania się twojej iluzorycznej percepcji. Jeżeli jesteś wolna od pojęć medytującego i obiektu medytacji i nigdy nie tracisz z oczu swojej wrodzonej natury, jest to oznaka spotkania matki Dharmaty. Odnosi się to do "świetlistości matki" (<Ima'i 'od gsal>), świetlistości podłoża naturalnego
stanu, wrodzonego wszystkim czującym istotom jako ich oświecona istota.
Jeżeli wszystko co postrzegasz, powstaje jako bezstronne, indywidualne
doświadczenie, jest to oznaka osiągnięcia sedna poglądu i medytacji. Jeżeli rozpoznajesz nierozdzielność samsary i Nirwany, jest to oznaka, że pojawiło się w tobie pełne urzeczywistnienie. Krótko mówiąc, jeżeli nie ma w tobie lgnięcia nawet do własnego ciała, jest to oznaka całkowitego uwolnienia się od przywiązania. Jeżeli pozostajesz nie dotknięty przez cierpienie i trudności, jest to oznaka zrozumienia, że zjawiska są złudzeniem. Jeżeli w niewielkim tylko stopniu interesujesz się ośmioma światowymi dharmami, jest to oznaka rozpoznania natury umysłu. W każdym razie, jeżeli twoje wewnętrzne oznaki ujawniają się na zewnątrz, przypomina to wypuszczające liście drzewo. Kiedy inni ludzie dostrzegają zewnętrzne oznaki, przypomina to dojrzały owoc drzewa, który można zjeść. Jest wielu praktykujących Dharmę, którzy nie posiadają nawet jednej pozytywnej cechy. Ludzie urzeczywistnieni są wyjątkową rzadkością, dlatego istotne jest dokładanie starań, by ćwiczyć się w praktyce medytacyjnej.
DZIESIĘĆ FAKTÓW
Mistrz Padma powiedział: Dla wszystkich, którzy praktykują Dharmę, istnieje dziesięć faktów. Pani spytała: Jakie to fakty? Mistrz powiedział: Jeżeli obecność nauk Buddy zbiega się z osiągnięciem przez daną osobę nauk Buddy, to fakt ten oznacza, że w poprzednich żywotach skompletowało się nagromadzenia. Jeżeli zainteresowana Dharmą osoba spotyka mistrza, który posiada ustne wyjaśnienia, jest to fakt przypominający ślepca znajdującego klejnot spełniający życzenia. Jeżeli osiągnięcie w pełni wyposażonego ludzkiego ciała zbiega się z ufnością i inteligencją, jest to fakt, z którego wynika, że przebudzeniu uległa karmiczna ciągłość twojego poprzedniego treningu. Jeżeli jesteś bogata, a równocześnie spotykasz żebraków, jest to fakt mówiący, że nadszedł czas na okazanie doskonałej szczodrości. Jeżeli jezioro cierpienia przelewa się w chwili, w której próbujesz się zaangażować
w duchową praktykę, wskazuje to na fakt oczyszczenia przez ciebie
negatywnej karmy i splamień. Jeżeli próbując skierować swój umysł ku
Dharmie, spotykasz się z niczym nieumotywowaną wrogością, to fakt ten
oznacza, że spotkałaś przewodnika, który poprowadzi cię na ścieżce
cierpliwości. Jeżeli zrozumienie nietrwałości uwarunkowanych rzeczy i
posiadanie doskonałej ufności zbiega się u ciebie z otrzymaniem głębokich wyjaśnień, fakt ten oznacza, że nadszedł czas odwrócenia umysłu od życia światowej osoby. Jeżeli strach przed śmiercią zbiega się u ciebie ze śmiercią innej osoby, fakt ten oznacza, że nadszedł czas na powstanie wyjątkowej ufności. W każdym razie, jeżeli planujesz najpierw spełnić światowe cele, a dopiero potem zaangażować się w praktykę Dharmy, byłoby to zdumiewające, gdyby ci się udało! W ten sposób niewieluwyzwoliło się z samsary.
SIEDEM WYPACZEŃ
Mistrz Padma powiedział: Podczas praktyki Dharmy można napotkać siedem rodzajów wypaczeń. Pani spytała: O jakie wypaczenia chodzi? Mistrz powiedział: Jeżeli posiadasz niewielką ufność i dużą inteligecnję, powstaje wypaczenie, wskutek którego zaczniesz się uważać za nauczyciela. Jeżeli masz wielu słuchaczy, a posiadasz o sobie wielkie mniemanie, powstaje wypaczenie, które każe ci się uważać za duchowego przyjaciela. Jeżeli ...
krysad