Moksha Gita.doc

(27 KB) Pobierz

Swami Sivananda

MOKSHA GITA

 

 

„Moksha Gita” inaczej nazywana „Pieśnią Wyzwolenia” uczy praktykujących zdobywania wyzwolenia z całej niewoli cierpienia i osiągnięcia Nieśmiertelności. Tekst jest kompletnym podarunkiem najwyższej wiedzy Advaita Wedanty. Po przeczytaniu tej błogosławionej Gity każdy może przemienić swoje istnienie w najwyższy duchowy stan. Studia w samotności nad Moksha Gitą są idealnym przewodnikiem szczerego aspiranta po ścieżkach Jnana - Jogi, które oczyszczą go z wszystkich jego wątpliwości i wzniosą go do Prawdy o Własnej Świadomości. Studiowanie, zrozumienie i urzeczywistnienie tej najwyższej duchowej filozofii jest doskonałą praktyką osiągnięcia wolności oraz będzie idealnym przewodnikiem najwyższej medytacji w Brahmanie. Przedstawiona tutaj wiedza o metodach osiągania Mokshy, da koniec cierpieniom i niewiedzy oraz wzmocni serce esencją mądrości, która jest najlepsza ze wszystkich, szlachetna i wspaniała. Każdy poszukiwacz Brahma - Jnany powinien przestudiować tę książkę. To rozwieje jego wątpliwości i niewiedzę i wzniesie go do Najwyższej Świadomości Istnienia. Gita ta jest eksplozją jedynej ścieżki do osiągania Stanu Najwyższej Satchidananda, czyli Istnienia - Wiedzy - Szczęścia - Absolutu! To jest najwyższa Brahma - Vidya.

Moksha Gita oddziałując swym filozoficznym przedstawieniem tematu, daje takie same skutki jak praktyczne nauki. Jest dwusiecznym mieczem, który zabija wroga niewiedzy. Tylko nie-dwoisty Brahman istnieje. Wszechświat i jednostka nie istnieją w trzech wymiarach czasu. Wszystko jest Mnogością Nieskończonej Świadomości. To jest esencja Moksha Gity.

 

8 Września 1949 r.

Swami Krishnananda

 

 

 

ROZDZIAŁ I - POSZUKIWANIE PRAWDY

 

 

1,2. Uczeń powiedział: O Miłosierny Panie! Składam Ci pokłon. Wpadłem w przerażający ocean narodzin i śmierci. Jestem dotknięty trzema rodzajami Tapasu (uciążliwości). O Panie, ratuj mnie! Naucz mnie, jak mógłbym przebyć ten ocean Samsary.

 

3,4. Guru odpowiedział: Nie lękaj się moje dziecko; W rzeczywistości śmierć nie ma nad Tobą władzy. Jest sposób, aby przebyć ten ocean względnej egzystencji i osiągnąć Nieśmiertelność lub najwyższe Szczęście. Nauczę Cię teraz Brahma - Vidyi. Słuchaj ze skupioną uwagą.

 

 

ROZDZIAŁ II - NATURA BRAHMANA

 

 

1,2. Guru powiedział: Pozdrowienia dla Sat-Chit-Ananda Para-Brahmana, tak wspaniałego pierwszego Nauczyciela, który jest samo - jaśniejący, wiecznie niepodzielny, czysty, nieskazitelny, bezpragnieniowy, bez właściwości, ponadczasowy, bezkresny, niezmienny, bez początku i bez końca.

 

3,4. Ta Najwyższa Rzeczywistość, która wspiera ten świat, ciało, Pranę, umysł i zmysły, z której łona zrodziły się Wedy, która jest wszystko - wypełniająca i wszystko - przenikająca, która jest bez koloru, bez zapachu, bez smaku, bez nazwy i bez kształtu, to coś jest wiecznie jaśniejące.

 

5. To nieopisane najwyższe prawo, które jest nieprzemijające, nienarodzone, niezniszczalne, nieustraszone, nieruchome, jedno bez drugiego, starożytne i nieskończone, jedynie ta rzecz istnieje.

 

6. Co nie jest ani długie ani krótkie, ani jedno ani drugie, ani czarne ani białe, ani grube ani cienkie, ani dobre ani złe; tak powinien być rozumiany Brahman.

 

7. To nie jest ani subtelne ani gęste, nie należy do żadnej kasty ani nie ma nazwy, które jest niezmienne, nieśmiertelne i bezcielesne, które jest poza zasięgiem umysłu i mowy; tak powinien być rozumiany Brahman.

 

8. Brahman jest inny niż grube, subtelne i przyczynowe ciało. Jest duszą wszystkiego. Jest Wewnętrznym Władcą wszystkiego. Jest wieczną wolnością. Jest bez działania i bez ruchu.

 

9,10. Brahman nie może być zdefiniowany. Definicja Brahmana jest zaprzeczeniem Brahmana. Jedynym odpowiednim opisem Brahmana jest seria zaprzeczeń. Oto powód, dlaczego Upaniszady głoszą „Neti-Neti” – „Nie to, nie to”.

 

 

ROZDZIAŁ III - NATURA MAYI

 

 

1 Guru powiedział: Maya jest Upadhi (ograniczonym dodatkiem) Iśwary (Boga). Ona jest złudną mocą Brahmana. Ona podtrzymuje Lilę (grę) Iśwary dzięki swym trzem Gunom (jakościom) - Sattwie, Rajasowi i Tamasowi (Czystości, Pasji i Ciemności).

 

2,3. Maya nie jest ani nieistniejąca - ponieważ ukazała się, ani nie jest istniejąca - gdyż jest unicestwiana, gdy pojawia się światło wiedzy. Maya nie jest Tym (Brahmanem), jest Tego nieopisywalnym przejawem.

 

4,5. Maya jest nieopisywalna. Ona nie jest ani Sat (rzeczywista) ani Asat (nierealna). Maya jest Anadi Santam (spokojem bez początku). Ona jest bez początku, lecz ma swój koniec - lecz tylko dla mędrca, który urzeczywistnił samego siebie (swoją Jaźń). Maya jest Suddha Sattwa, czyli czystą Sattwą.

 

6. Tylko ten, kto posiadł wiedzę o Sobie, przezwyciężywszy złudną moc Mayi, będzie wiedział czym jest Maya, jak powstaje i jak jest niszczona.

 

7. Pięć elementów, pięć Tanmatr (subtelnych lub podstawowych elementów) i różnorodne składniki świata, to wszystko są wytwory lub modyfikacje Mayi.

 

8. Tak, jak możesz wywnioskować o istnieniu ognia widząc dym, tak również możesz wywnioskować o istnieniu Mayi, widząc różne jej manifestacje.

 

9,10. Maya ma naturę umysłu. Maya wytwarza różne stopnie iluzji. Maya przenika wszystko. Jeżeli Twój umysł jest zniszczony dzięki właściwemu rozpoznaniu i Viczarze (dociekaniu), wówczas Maya nie będzie mogła Cię zranić.

 

11. Umysł, który wciąż pragnie zmysłowych obiektów, jest nasieniem Mayi. Wraz z unicestwieniem umysłu, zniknie i Maya. Osiągniesz wtedy stan spokoju. Zaświta w Tobie Brahma - Jnana.

 

 

ROZDZIAŁ IV - NATURA AVIDYI (NIEWIEDZY)

 

 

1 Guru powiedział: Avidya jest Malina-Sattwa (nieświadomością). Jest Upadhi (błędnym nałożeniem) lub ograniczonym dodatkiem Jivy (jednostki). Jest Karana Śarira (ciałem przyczynowym) indywidualnej duszy. Avidya jest Anandamaya Kosha (powłoką błogości).

 

2. Avidya jest błędnym postrzeganiem, w którym nieświadoma Jiva, uważa ciało i intelekt za czyste, wieczne i będące źródłem przyjemności.

 

3. Tak jak król, w sztuce na scenie, gra rolę żebraka, ze swej własnej nieprzymuszonej woli, tak samo Sat-Chit-Ananda Brahman gra rolę Jivy (duszy) w tym dramacie świata, ze swej własnej nieprzymuszonej woli, po prostu dla zabawy.

 

4. Tak jak człowiek z wadą wzroku, widzi rzeczy białe jako żółte, tak samo z powodu Avidyi lub ignorancji, jednostka postrzega Jaźń jako ciało.

 

5. Kiedy ktoś zdobywa wiedzę o Sobie (o swej Jaźni), wówczas Avidya znika. To jest zniszczeniem Avidyi, to jest stanem Brahmana.

 

6. Tak jak lustro jest pokrywane przez kurz, tak Brahman jest zasłonięty przez Avidyę. Dlatego ludzie dają się zwieść Avidyi.

 

7. Umysł, zmysły, ego, intelekt i ciało są efektami Avidyi. Jeżeli zniszczona jest przyczyna, efekty niszczą się same.

 

 

ROZDZIAŁ V - NATURA WSZECHŚWIATA

 

 

1 Guru powiedział: Ten wszechświat nazw i form ma swój początek w niewiedzy. Jest rozpuszczany przez wiedzę o Jaźni. Wszechświat, będący czymś innym niż własne Ja, jest nierealny jak marzenie. Jest jak złudzenie.

 

2. Tak jak wyobrażenie węża jest nakładane (rzutowane) na zwisającą linę, wyobrażenie srebra na macicę perłową, przyczajonego złodzieja na sterczący pal, miasta na skupisko chmur, fatamorgany na pustynię, błękitu na niebo, tak również ten świat jest nakładany na Brahmana.

 

3,4. Tak jak woda ukazuje się jako fale, bańki itd., złoto jako kolczyki, bransoleta, itd., nici są ubraniami, ręcznikami, itd., tak również robi Brahman - sam ukazując siebie jako wiele wszechświatów.

 

4,5. Dzieci odnoszą się do drewnianego słonia, jak do prawdziwego słonia, lecz dorosłe osoby traktują go jak kawałek drewna. Mimo tego, że mędrzec widzi jedynego Brahmana we wszystkim, ignorant wszędzie postrzega tylko nie - jaźń.

 

7. Cały wszechświat jest wewnątrz Brahmana. Za przyczyną Mayi, on wydaje się być pozornie na zewnątrz Ciebie, tak jak Twoje ciało wydaje się być na zewnątrz Ciebie, gdy widzisz je w lustrze.

 

8. Tak jak człowiek po przebudzeniu nie postrzega już przedmiotów, jakie widział w swoich snach, tak również Jivanmukta (wyzwolony) nie postrzega wszechświata po osiągnięciu wiedzy o Brahmanie.

 

 

ROZDZIAŁ VI - NATURA UMYSŁU

 

 

1 Guru powiedział: Umysł ma siłę tworzenia lub obracania w ruinę całego wszechświata w mgnieniu oka. Uśmierć ten umysł przez Viczarę (dociekanie), przez zniszczenie Vasan (subtelnych pragnień), oraz kontrolę nad ciągłymi zmianami jego stanów.

 

2,3. Umysł jest kłębkiem Vasan. To Vasany są przyczyną niewoli. Zniszczenie Vasan przyniesie wolność. Jeśli Vasany są zniszczone, umysł zatrzyma się, podobnie jak lampa zgaśnie bez paliwa.

 

4. Tak jak jedwabnik jest uwięziony w swoim własnym kokonie, tak również człowiek jest schwytany w rozległych sieciach Samsary przez swoje własne Sankalpy (wyobrażenia) i Vasany.

 

5. Wrogiem Atmana jest ciągle poruszający się umysł. Umysł poprzez ciągłe zmiany, wytwarza niezliczone Sankalpy i Vasany. Zniszcz tę ciągłą aktywność umysłu przez stałą praktykę Brahma - Viczary.

 

6. Brahman nie zajaśnieje, jeśli nie jest zniszczona dualność umysłu. Zniszcz wszelkie dualności, a wtedy Brahman będzie jaśniał w swej pierwotnej chwale.

 

7. Ahamkara (poczucie Ja, egoizm), która jest źródłem wszystkich problemów, ma swoje źródło w umyśle. Zniszczenie egoizmu przyniesie unicestwienie umysłu, a zniszczenie umysłu będzie przyczyną zniszczenia egoizmu.

 

8. Pojęcia „Moje” i „Twoje” są tylko wytworem umysłu. Jeśli umysł jest zniszczony przez Viczarę, te myśli znikną. Zniszczenie umysłu - to właśnie jest Moksha.

 

9. Zniszczenie Sankalp jest prawdziwym zniszczeniem umysłu. Tylko całkowite i nieodwracalne zniszczenie Sankalp, bez możliwości ich ponownego zaistnienia, umożliwi przejawienie się niewysłowionego, niezniszczalnego i promiennego Brahmana.

 

10. Tak jak złoto jest oczyszczane dzięki żarowi ognia, tak również umysł jest oczyszczany przez ogień medytacji.

 

 

ROZDZIAŁ VII - PROCES SADHANY

 

 

1 Guru powiedział: Tak jak ogień jest skrywany przez popioły, miecz przez pochwę, słońce przez chmury, płód przez macicę, klejnoty przez ziemię, materac przez prześcieradło, tak również Brahman jest skrywany przez ciało i kości.

 

2,3,4. Jeśli usuniesz popiół, wówczas możesz dostrzec ogień, jeśli chmury są rozproszone - zobaczysz słońce, jeżeli zdejmiesz pochwę - zobaczysz miecz, jeśli usuniesz prześcieradło - zobaczysz materac. Jeżeli zasłona ignorancji, która skrywa Brahmana jest usunięta przez wiedzę o Brahamanie, wówczas możesz bezpośrednio postrzegać Samoświetlnego Brahmana.

 

5,6. Nie możesz zobaczyć ukrytego w mleku masła, ale jeżeli je ubijesz, wówczas możesz je otrzymać. Nawet, jeżeli nie widzisz Brahmana cielesnymi oczyma, to możesz dostrzec Wszechprzenikającego Brahmana przez praktykowanie ubijania umysłu, zwanego medytacją.

 

7,8. Oczyść swój umysł ze wszystkich zanieczyszczeń. Zerwij mentalnie wszystkie swoje połączenia z widzialnymi obiektami. Zniszcz chwasty pożądania. Porzuć wszystkie Sankalpy. Wykorzeń pragnienia. Medytuj nad Brahmanem, a wkrótce spoczniesz w niedualnym stanie niewysłowionej świetności Brahmana.

 

9,10. Zrozum właściwe znaczenie Mahavakya (wielkiej sentencji) „Tat Twam Asi” (Ty jesteś Tym). Wiedza, która wzrasta dzięki stwierdzeniom Mahavakya jak „Tat Twam Asi”, prowadzi do identyfikowania indywidualnej duszy z najwyższą duszą i jest środkiem do wyzwolenia.

 

11. Łatwo osiągniesz nieskalany i najwyższy stan, jeżeli posiądziesz jednakowe postrzeganie wszystkiego, zrównoważony umysł i właściwe rozróżnianie; jeśli przyłączysz się do mądrych osób i jeżeli będziesz praktykował Viczarę lub stałe dociekanie.

 

12. Człowiek szybko staje się tym, o czym z wielką intensywnością, nieustannie medytuje, podobnie jak larwa staje się kiedyś osą.

 

13,14,15. Zaprzecz realności pięciu osłon. Opanuj zmysły. Siedź w ciszy. Zawsze medytuj „Jestem Sat-Chit-Ananda Swayamprakasha Brahman” (Bytem-Świadomością-Błogością, Samoświetlnym Brahmanem), który jest podstawą dla tych pięciu powłok i całego świata. Utrzymuj Brahma – Bhawę (łączność z Bogiem), gdy chodzisz, jesz i bierzesz kąpiel.

 

16. Zawsze powinieneś być zaangażowany w poszukiwanie Brahmana, aż osiągniesz Brahma - Jnanę. Powinieneś także prowadzić moralne życie i poszukiwać towarzystwa mędrców.

 

17,18. Jeśli poprzez medytację nad właściwym znaczeniem Mahavakyi „Aham Brahma Asmi” (Jestem Brahmanem), zrodzi się w Twojej Sattwicznej Antahkaranie (świetlistym umyśle) nieustanna Brahmankara - Vritti (myślenie jedynie o Brahmanie), wtedy Brahma – Jnana, uwieńczenie Wed, sama w Tobie zaświta.

 

19,20. OM jest symbolem Brahmana. To jest słowo pełne mocy. To święta sylaba, esencja całych Wed, to łódź, która zabierze Cię na drugi brzeg nieustraszoności i nieśmiertelności. Medytuj nad OM z Bhawą (oddaniem) i skupieniem.

 

21. Poprzez nieustanną praktykę, powinieneś uczynić Brahma – Viczarę (poszukiwanie Brahmana) swym nawykiem. Tylko wtedy twój umysł będzie pod twoją całkowitą kontrolą. Wszystkie nieczystości umysłu zostaną wymiecione przez Brahma – Viczarę.

 

22. Nieustannie dociekaj: „Kim jestem? Skąd pochodzi ten świat? Czym są narodziny i śmierć? Co jest przyczyną zniewolenia?”, a z pewnością będziesz zdolny osiągnąć stan niezniszczalnej i wiecznej błogości.

 

23. Jeśli chcesz osiągnąć jedność z Brahmanem, musi zniknąć tęsknota do wszystkich obiektów zmysłów. Im dalej odejdziesz od obiektów zmysłów, tym jaśniej będzie z ciebie promieniować świetlistość Brahmana.

 

24. Nigdy nie osiągniesz Samadhi, choćbyś siedział wyprostowany w padmasanie (lotosie) lub siddhasanie (pozycji doskonałej) nawet przez sześć godzin, jeśli nie jesteś wolny od przyciągania i odpychania, gniewu, egoizmu i dumy.

 

25. Zatop mowę w umyśle, zatop umysł w intelekcie, zatop intelekt w świadku intelektu lub Brahmanie i ciesz się Wiecznym Spokojem.

 

26. Powściągnij zmysły. Ucisz bieganinę myśli. Zatop umysł w Brahmanie, który jest wewnątrz. Teraz możesz urzeczywistnić swą jedność z Brahmanem.

 

27. Zdobądź cztery umiejętności. Opanuj mowę, porzuć wszelkie oczekiwania, słuchaj nauk Śruti (ksiąg objawionych), zastanawiaj się nad tym, co usłyszałeś, a następnie medytuj. Wtedy z pewnością uzyskasz urzeczywistnienie Jaźni.

 

28. Brahman może być doskonale i jedynie urzeczywistniony w Nirvikalpa Samadhi. Samadhi jest następstwem roztopienia się czystego umysłu w Brahmanie.

 

29. Kiedy dzięki Nirvikapla Samadhi urzeczywistniany jest Brahman, wtedy więzy serca, czyli Avidya (ignorancja), Kama (pożądanie) i Karma (następstwo czynów) zostają zniszczone.

 

30. Nie osiągniesz Samadhi bez całkowitej beznamiętności. Nie osiągniesz urzeczywistnienia Jaźni bez Samadhi. Nie osiągniesz całkowitej wolności bez urzeczywistnienia Jaźni.

 

 

ROZDZIAŁ VIII - IGNORANCJA I MĄDROŚĆ

 

 

1 Guru powiedział: Ten, kto myśli „Ja jestem ciałem, To ciało jest moje, Ona jest moją żoną, On jest moim mężem, Ja jestem Braminem, Jestem tłusty, Jestem czarny” jest ignorantem. Jest spętany przez ograniczenia.

 

2,3. Ten, kto myśli „Nie jestem ciałem, Jestem wszystko - przenikający, niezmienny, nieśmiertelny, niepodzielny, niezależny, samoistny, Sat-Chit-Ananda Brahman” jest mędrcem. Jest wolny.

 

4. Ten, kto myśli „Wykonałem tę pracę, więc pójdę do nieba, i będę się cieszył takimi to i takimi rzeczami” jest ignorantem.

 

5. Ten, kto myśli „To Prakriti wszystko robi, Ja jestem tylko świadkiem, to nie ja wykonuję, nie cieszę się też z owoców czynów” jest mędrcem.

 

 

ROZDZIAŁ IX - PIĘĆ OSŁON (POWŁOK)

 

 

1,2. Guru powiedział: Osłona Annamaya lub powłoka zbudowana z pokarmu, powstaje z pięciu elementów. Ma swój początek i koniec. Jest bezwładna i składa się z wielu części. Jest skutkiem zmieszania pięciu elementów. Jest pełna zanieczyszczeń. Dlatego więc ty nie jesteś tym fizycznym ciałem lub osłoną Annamaya. Ty jesteś obserwatorem tego ciała. Dlatego zrozum: „Nie jestem ciałem. Ja jestem Brahmanem”.

 

3,4. Pranayama Kosha lub osłona witalna, jest produktem Guny Rajasu. Ona również ma swój początek i koniec. Jest bezwładna. Jest efektem, ma swoja przyczynę. Zatem Ty nie jesteś Pranayama Koshą. Ty jesteś obserwatorem tej osłony. Dlatego zrozum: „Nie jestem Pranayama Koshą. Ja jestem Brahmanem”.

 

5,6. Manomaya Kosha lub osłona mentalna, jest produktem Guny Sattwy. Ona również ma początek i koniec. Jest bezwładna. Jest efektem, ma swoja przyczynę. Dlatego Ty nie jesteś Manomaya Koshą. Ty jesteś obserwatorem tej osłony. Dlatego zrozum: „Nie jestem Manomaya Koshą. Ja jestem Brahmanem”.

 

7,8. Vijnanamaya Kosha lub osłona Buddhi, jest produktem Guny Sattwy. Ona również ma swój początek i koniec. Jest bezwładna. Jest efektem, ma swoja przyczynę. Zatem Ty nie jesteś Vijnanamaya Koshą. Ty jesteś obserwatorem tej osłony. Dlatego zrozum: „Nie jestem Vijnanamaya Koshą. Ja jestem Brahmanem”.

 

9,10. Anandamaya Kosha lub też osłona błogości, jest Avidyą lub niewiedzą, modyfikacją Prakriti. Ona jest efektem przeszłych uczynków. Wyposażona jest w zmieniające się cechy. Ona jest Jada - apatyczna. Dlatego Ty nie jesteś Anandamaya Koshą. Ty jesteś obserwatorem tej osłony. Dlatego zrozum: „Nie jestem osłoną Anandamaya. Ja jestem Brahmanem”.

 

 

ROZDZIAŁ X - STAN JIVANMUKTI

 

 

1,2. Guru powiedział: Jivanmukta, który osiągnął Niezniszczalny stan Turiya, nie może być już nigdy uwikłany w pary przeciwieństw. Zawsze przebywa w swoim własnym Sat-Chit-Ananda Swarupa (swej prawdziwej naturze). Wędruje swobodnie i szczęśliwie.

 

3. Prawdziwy Jivanmukta to taki, który jest poza trzema ciałami i pięcioma Koshami (powłokami), który jest świadkiem trzech stanów (świadomości), który jest czystą Świadomością.

 

4. Dla wyzwolonego mędrca, który jest świadomy tego, że wszystkie byty są Jaźnią, nie ma niczego złudnego ani smutnego, ponieważ nie ma nic od niego samego oddzielnego.

 

5. Mędrzec, który zniszczył wszystkie swoje pożądania i egoizm, który jest zawsze spokojny, pogodny i opanowany, który nie widzi jakiejkolwiek różnicy co do zewnętrznej formy i który oswobodził się z iluzji i ignorancji, rozsiewa wokół siebie olśniewający blask.

 

6. Jivanmukta spoczywa z niezachwianym umysłem w Pełnym Błogości Brahmanie. Jest wolny od wszystkich modyfikacji umysłu. Jego serce jest czyste jak śnieg Himalajów lub kryształ. Jest wolny od rozróżnień - Ja, Ty, On.

 

7. Wyzwolony mędrzec - książę pośród ascetów - który zwyciężył wroga ignorancji, który zna sekret prawdziwego szczęścia, używa swoich dłoni jako naczynia i błogo śpi u stóp drzewa.

 

8,9. Mędrzec nie dba o opinię społeczeństwa. Utrzymuje opanowany umysł nawet kiedy jest atakowany. Błogosławi tym, którzy go prześladują. Wszędzie postrzega tylko swoją własną Jaźń.

 

10. Ten, kogo umysł nie jest ani pogrążony, ani nie unosi się pomiędzy cierpieniem i przyjemnościami, jest prawdziwie wyzwolonym mędrcem. On uczynił własny umysł całkowicie spokojnym, dzięki utożsamianiu samego siebie z Brahmanem.

 

11. Jivanmukta ma świadomość ciała jako formy Samskary (wrażenia); Videhamukta nie ma świadomości ciała.

 

 

ROZDZIAŁ XI - BRAHMA – UPADEŚA (POUCZENIE O BRAHMANIE)

 

 

1. Guru powiedział: Nie jesteś tym nietrwałym ciałem. Nie jesteś tym chwiejnym umysłem. Ty nie jesteś Indriyami (narządami zmysłów). Nie jesteś intelektem. Nie jesteś ciałem przyczynowym. Ty jesteś Wszystko - przenikający, Nieśmiertelny Brahman. Urzeczywistnij to i bądź wolny.

 

2. Ty jesteś Prajnana Ghana Atma (ucieleśnienie mądrości). Ty jesteś Chidghana Brahman (ogromna świadomość). Ty jesteś Vijnana Ghana Purusha (ogromna wiedza). Ty jesteś Ananda-Ghana Soul (ogromna Radość). Urzeczywistnij to i bądź wolny.

 

3. Ty jesteś Akhandaikarasa Brahman (jednorodna istota). Ty jesteś Chinmatra Purusha (czysta świadomość). Ty jesteś nieskazitelna, beznamiętna, bezpłciowa i bezcielesna dusza. Urzeczywistnij to i bądź wolny.

 

4. Ty jesteś ponadczasowy, bezkresny, nieśmiertelny, niezmienny, nieskończony, bez początku, nieruchomy, bezpragnieniowy, bezbłędny i nieruchomy Brahman. Urzeczywistnij to i bądź wolny.

...

Zgłoś jeśli naruszono regulamin